Filosofia

O que é consciência: reflexões sobre o “eu”

Provavelmente, perguntas sobre a natureza da consciência são feitas desde que os seres humanos existem. O que é consciência?

Provavelmente, perguntas sobre a natureza da consciência são feitas desde que os seres humanos existem. As práticas funerárias neolíticas parecem expressar crenças espirituais e fornecer evidências precoces de um pensamento pelo menos minimamente reflexivo sobre a natureza da consciência humana (Pearson 1999, Clark e Riel-Salvatore 2001). Da mesma forma, culturas pré-alfabetizadas invariavelmente abraçam alguma forma de visão espiritual ou pelo menos animista que indica um grau de reflexão sobre a natureza da consciência. Mas como a consciência é classificada atualmente? Vejamos:

Tipos de consciência:

Um animal, pessoa ou outro sistema cognitivo pode ser considerado consciente em vários sentidos diferentes.

Senciência

Pode ser consciente no sentido genérico de simplesmente ser uma criatura sensível, capaz de sentir e responder ao seu mundo (Armstrong, 1981). Estar consciente nesse sentido pode admitir graus, e apenas que tipo de capacidade sensorial é suficiente pode não ser bem definido. Os peixes estão conscientes no que diz respeito a sua relevância? E o que dizer de camarão ou das abelhas?

Vigília

Pode-se exigir ainda que o organismo realmente esteja exercendo essa capacidade, em vez de apenas ter a capacidade ou disposição para fazê-lo. Assim, pode-se considerá-lo consciente apenas se estiver acordado e normalmente alerta. Nesse sentido, os organismos não seriam considerados conscientes quando dormiam ou em qualquer um dos níveis mais profundos de coma. Novamente, os limites podem ficar embaçados e casos intermediários podem estar envolvidos. Por exemplo, alguém está consciente no sentido relevante ao sonhar, hipnotizado ou em estado de fuga?

Autoconsciência

Um terceiro e ainda mais exigente sentido pode definir criaturas conscientes como aquelas que não apenas estão conscientes, mas também conscientes de que estão conscientes, tratando assim a consciência da criatura como uma forma de autoconsciência (Carruthers, 2000). O requisito de autoconsciência pode ser interpretado de várias maneiras, e quais criaturas qualificariam como conscientes no sentido relevante variarão de acordo. Se for adotado para envolver uma autoconsciência conceitual explícita, muitos animais não humanos e até crianças pequenas podem deixar de se qualificar, mas se apenas formas implícitas mais rudimentares de autoconsciência forem necessárias, uma grande variedade de criaturas não linguísticas pode contar como auto-consciente.

“What it is like”

O famoso critério “como é” de Thomas Nagel (1974) visa capturar outra noção, talvez mais subjetiva, de ser um organismo consciente. Segundo Nagel, um ser é consciente apenas se existe “algo que seja” para ser aquela criatura, isto é, de alguma maneira subjetiva o mundo parece ou aparece do ponto de vista mental ou experimental da criatura. No exemplo de Nagel, os morcegos são conscientes porque é algo que um morcego experimenta seu mundo através de seus sentidos ecolocalatórios, mesmo que nós, humanos, do nosso ponto de vista humano, não possamos entender enfaticamente o que é esse modo de consciência, como do próprio ponto de vista do morcego.

Assunto de estados conscientes

Uma quinta alternativa seria definir a noção de organismo consciente em termos de estados conscientes. Ou seja, pode-se primeiro definir o que faz de um estado mental um estado mental consciente e depois definir ser uma criatura consciente em termos de ter tais estados. O conceito de um organismo consciente dependeria então do relato particular que damos dos estados conscientes.

Consciência transitiva

Além de descrever criaturas como conscientes nesses vários sentidos, também existem sentidos relacionados nos quais as criaturas são descritas como conscientes de várias coisas. A distinção às vezes é marcada como aquela entre noções transitivas e intransitivas de consciência, com a primeira envolvendo algum objeto para o qual a consciência é direcionada (Rosenthal, 1986).

Consciência do estado


A noção de um estado mental consciente também tem uma variedade de significados distintos, embora talvez inter-relacionados. Existem pelo menos seis opções principais.

Estados que estamos cientes

Em uma leitura comum, um estado mental consciente é simplesmente um estado mental em que você está consciente (Rosenthal 1986, 1996). Estados conscientes, nesse sentido, envolvem uma forma de meta-mentalidade ou meta-intencionalidade, na medida em que exigem estados mentais que são eles próprios sobre estados mentais. Ter um desejo consciente de tomar uma xícara de café é ter esse desejo e também estar simultaneamente e diretamente consciente de que se tem esse desejo. Pensamentos e desejos inconscientes, nesse sentido, são simplesmente aqueles que temos sem ter consciência deles, se nossa falta de autoconhecimento resulta de simples desatenção ou de causas psicanalíticas mais profundas.

Estados qualitativos

Os Estados também podem ser considerados conscientes em um sentido aparentemente bastante diferente e mais qualitativo. Ou seja, pode-se considerar um estado consciente apenas se ele tiver ou envolver propriedades qualitativas ou experimentais do tipo geralmente referido como “qualia” ou “sensação sensorial crua”. A percepção alguém está bebendo um Merlot e examinando sua textura conta como um estado mental consciente nesse sentido, porque envolve vários qualia sensoriais por exemplo, qualia de sabor na caixa do vinho e qualia de cor na experiência visual da pessoa. Há um desacordo considerável sobre a natureza de tais qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) e até sobre sua existência. Tradicionalmente, os qualia são considerados características monádicas intrínsecas, privadas e inefáveis ​​da experiência, mas as teorias atuais dos qualia frequentemente rejeitam pelo menos alguns desses compromissos (Dennett, 1990).

Estados fenomenais

Tais qualia são algumas vezes referidos como propriedades fenomenais e o tipo associado de consciência como consciência fenomenal, mas o último termo é talvez mais adequadamente aplicado à estrutura geral da experiência e envolve muito mais do que qualia sensorial. A estrutura fenomenal da consciência também abrange grande parte da organização espacial, temporal e conceitual de nossa experiência do mundo e de nós mesmos como agentes nele. Portanto, é provavelmente melhor, pelo menos inicialmente, distinguir o conceito de consciência fenomenal do conceito de consciência qualitativa, embora sem dúvida eles se sobreponham.

Estados como são

A consciência em ambos os sentidos se liga também à noção de Thomas Nagel (1974) de uma criatura consciente, na medida em que se pode considerar um estado mental tão consciente no sentido de “como é” apenas se houver algo que indique que ele queira estar nesse estado. O critério de Nagel pode ser entendido como o objetivo de fornecer uma concepção em primeira pessoa do que faz de um estado um estado fenomenal ou qualitativo.

Acesso a consciência

Os estados podem estar conscientes em um sentido de acesso aparentemente bastante diferente, que tem mais a ver com relações intra-mentais. Nesse sentido, a consciência de um estado é uma questão de sua disponibilidade para interagir com outros estados e do acesso que se tem ao seu conteúdo. Nesse sentido mais funcional, que corresponde ao que Ned Block (1995) chama de consciência de acesso, o estado visual de estar consciente não é tanto uma questão de saber se ele tem ou não uma qualidade qualitativa, mas se ele possui ou não as informações visuais que ele carrega, geralmente disponíveis para uso e orientação pelo organismo. Na medida em que as informações nesse estado estão ricas e flexivelmente disponíveis para o organismo que as contém, elas são consideradas um estado consciente no aspecto relevante, independentemente de ter ou não uma sensação qualitativa ou fenomenal no sentido Nagel.

Consciência narrativa

Os estados também podem ser considerados conscientes em um sentido narrativo que apela à noção de “fluxo de consciência”, considerada como uma narrativa contínua mais ou menos serial de episódios da perspectiva de um eu real ou meramente virtual. A idéia seria equiparar os estados mentais conscientes da pessoa com os que aparecem no fluxo (Dennett 1991, 1992).

Retirado do site: https://plato.stanford.edu/entries/consciousness/

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