Filosofia Política

DISCURSO SOBRE A ORIGEM E A FUNDAÇÃO DA DESIGUALDADE ENTRE OS HOMENS por Jean Jacques Rousseau

Ó homem, seja qual for o país ao qual você pertence, seja qual for a sua opinião, atenda às minhas palavras; você ouvirá sua história como eu acho que a li, não em livros compostos por pessoas como você, pois são mentirosos, mas no livro da natureza que nunca mente.

É do homem que devo falar; e a própria pergunta, em resposta à qual devo falar dele, me informa suficientemente que vou falar aos homens; pois somente aqueles que não têm medo de honrar a verdade, pertence a propor discussões desse tipo. Portanto, manterei com confiança a causa da humanidade diante dos sábios, que me convidam a defender-se; e me julgarei feliz, se puder me comportar de maneira não indigna do meu assunto e dos meus juízes.

Concebo duas espécies de desigualdade entre os homens; um que chamo de desigualdade natural ou física, porque é estabelecido pela natureza e consiste na diferença de idade, saúde, força corporal e as qualidades da mente ou da alma; o outro, que pode ser chamado de desigualdade moral ou política, porque depende de um tipo de convenção e é estabelecido, ou pelo menos autorizado, pelo consentimento comum da humanidade. Essa espécie de desigualdade consiste nos diferentes privilégios de que alguns homens gozam, em prejuízo de outros, como o de ser mais rico, mais honrado, mais poderoso e até o de exigir obediência deles.

Era absurdo perguntar, qual é a causa da desigualdade natural, pois a definição simples de desigualdade natural responde à pergunta: seria mais absurdo ainda perguntar, se pode haver alguma conexão essencial entre as duas espécies de desigualdade, como em outras palavras, seria perguntar se aqueles que comandam são necessariamente homens melhores do que aqueles que obedecem; e se a força do corpo ou da mente, a sabedoria ou a virtude sempre são encontradas nos indivíduos, na mesma proporção com poder ou riquezas: uma questão que talvez seja apropriada para ser discutida pelos escravos na audição de seus senhores, mas que é imprópria para a liberdade e seres razoáveis em busca da verdade.

Qual é, portanto, precisamente o assunto desse discurso? É assinalar, no progresso das coisas, aquele momento em que, no momento exato da violência, a natureza ficou sujeita à lei; mostrar essa cadeia de eventos surpreendentes, em consequência dos quais os fortes se submetiam a servir os fracos e as pessoas a adquirirem facilidade imaginária, à custa da verdadeira felicidade.

Os filósofos, que examinaram os fundamentos da sociedade, perceberam, cada um deles, a necessidade de traçá-lo de volta a um estado de natureza, mas nenhum deles chegou lá. Alguns deles não têm escrúpulo em atribuir ao homem nesse estado as idéias de justiça e injustiça, sem incomodar a cabeça de provar, que ele realmente deve ter tido tais idéias, ou mesmo que tais idéias lhe eram úteis: outros falaram sobre o direito natural de todo homem de manter o que lhe pertence, sem nos informar o que eles querem dizer com a palavra; outros, sem cerimônia adicional atribuindo ao mais forte uma autoridade sobre os mais fracos, imediatamente atacaram o governo, sem pensar no tempo necessário para os homens formarem qualquer noção das coisas significadas pelas palavras autoridade e governo. Todos eles, em boa medida, constantemente criticando desejos, avidez, opressão, desejos e orgulho, foram transferidos para o estado de natureza, ideias captadas no seio da sociedade. Ao falar de selvagens, eles descreveram cidadãos. Além disso, poucos de nossos escritores parecem duvidar que um estado de natureza já tenha existido; embora pareça claramente pela história sagrada, que mesmo o primeiro homem, imediatamente fornecido como ele era pelo próprio Deus, com instruções e preceitos, nunca viveu naquele estado, e que, se dermos aos livros de Moisés esse crédito que todo cristão como o filósofo deveria dar a eles, devemos negar que, mesmo antes do dilúvio, esse estado já existia entre os homens, a menos que caíssem nele por algum evento extraordinário: um paradoxo muito difícil de manter e totalmente impossível de provar.

Comecemos, portanto, deixando de lado os fatos, pois eles não afetam a questão. As pesquisas, nas quais podemos nos engajar nesta ocasião, não devem ser consideradas verdades históricas, mas apenas raciocínios hipotéticos e condicionais, mais adequados para ilustrar a natureza das coisas, do que mostrar sua verdadeira origem, como os sistemas que nossos os naturalistas fazem diariamente a formação do mundo. A religião nos ordena a acreditar que os homens, tendo sido atraídos pelo próprio Deus para fora de um estado de natureza, são desiguais, porque é o prazer dele que devem ser; mas a religião não nos proíbe de extrair conjecturas unicamente da natureza do homem, considerada em si mesma, e da dos seres que o cercam, concernentes ao destino da humanidade, se tivessem sido deixados a si mesmos. É então a pergunta que devo responder, a questão que proponho examinar no presente discurso. Como a humanidade em geral se interessa pelo meu assunto, procurarei usar uma linguagem adequada a todas as nações; ou melhor, esquecendo as circunstâncias do tempo e do lugar para pensar em nada além dos homens com quem falo, devo me supor no Liceu de Atenas, repetindo as lições de meus mestres diante de Platão e dos Xenócrates daquela famosa sede de filosofia como meus juízes, e na presença de toda a espécie humana como meu público.

Ó homem, seja qual for o país ao qual você pertence, seja qual for a sua opinião, atenda às minhas palavras; você ouvirá sua história como eu acho que a li, não em livros compostos por pessoas como você, pois são mentirosos, mas no livro da natureza que nunca mente. Tudo o que repetirei depois dela deve ser verdadeiro, sem qualquer mistura de falsidade, mas onde eu possa, sem pretender, introduzir meus próprios conceitos. Os tempos de que vou falar são muito remotos. Quanto você mudou do que era antes! É de certo modo a vida de sua espécie que vou escrever, pelas qualidades que você recebeu e que sua educação e seus hábitos podem depravar, mas não podem destruir. Sinto, há uma idade em que cada um de vocês escolheria parar; e você observará a idade em que, se você quisesse, sua espécie tivesse parado. Inquieto em sua condição atual por razões que ameaçam sua posteridade infeliz com uma inquietação ainda maior, você talvez deseje que esteja ao seu alcance voltar; e esse sentimento deve ser considerado, como o panegírico de seus primeiros pais, a condenação de seus contemporâneos e uma fonte de terror para todos aqueles que possam ter o infortúnio de sucedê-lo.

DISCURSO PRIMEIRA PARTE

Por mais importante que seja, para formar um julgamento adequado do estado natural do homem, considerá-lo desde sua origem e examiná-lo, por assim dizer, no primeiro embrião da espécie;

Não tentarei rastrear sua organização através de suas sucessivas abordagens à perfeição;

Não pararei para examinar no sistema animal o que ele poderia ter sido no começo, para finalmente me tornar o que ele realmente é;

Não perguntarei se, como Aristóteles pensa, suas unhas negligenciadas não eram melhores a princípio do que garras tortas;

Se todo o seu corpo não era, parecido com um urso, grosso coberto de pêlos ásperos;

E se, caminhando de quatro, seus olhos, direcionados para a terra e confinados a um horizonte de poucos passos, não apontaram ao mesmo tempo a natureza e os limites de suas idéias.

Só pude formar conjecturas vagas e quase imaginárias sobre esse assunto. A anatomia comparada ainda não foi suficientemente aprimorada; nem as observações da filosofia natural foram suficientemente apuradas para estabelecer sobre tais fundamentos a base de um sistema sólido.

Por esse motivo, sem recorrer às informações sobrenaturais com as quais fomos favorecidos nessa cabeça, nem prestar atenção às mudanças que devem ter ocorrido na conformação das partes interior e exterior do corpo do homem, na proporção em que ele aplicando seus membros a novos propósitos e levando a novos sentimentos, suponho que sua conformação sempre foi o que agora a contemplamos; que ele sempre andava com dois pés, fazia o mesmo uso de nossas mãos que nós, estendia seus olhares por toda a face da natureza e media com os olhos a vasta extensão dos céus.

Se eu retirar esse ser, assim constituído, de todos os dons sobrenaturais que ele pode ter recebido e de todas as faculdades artificiais que não poderíamos ter adquirido senão em lentos graus;

Se eu o considero, em uma palavra, como ele deve ter saído das mãos da natureza;

Vejo um animal menos forte que alguns e menos ativo que outros, mas, no geral, o mais vantajoso de todos;

Eu o vejo satisfazendo os apelos da fome sob o primeiro carvalho e os da sede no primeiro riacho;

Eu o vejo deitando-se para dormir ao pé da mesma árvore que lhe proporcionou sua refeição; e eis que, feito isso, todos os seus desejos são completamente supridos.

A terra deixada à sua própria fertilidade natural e coberta de imensas madeiras, que nenhum machado jamais desfigurou, oferece a cada passo comida e abrigo para todas as espécies de animais. Os homens, dispersos entre eles, observam e imitam sua indústria, e assim se elevam ao instinto de bestas;

Com essa vantagem, que, embora todas as espécies de bestas estejam confinadas a um instinto peculiar, o homem, que talvez não possua um que lhe pertença particularmente, se apropria dos de todos os outros animais e vive igualmente da maioria dos diferentes sentimentos, que eles apenas dividem entre si;

Uma circunstância que o qualifica a encontrar sua subsistência, com mais facilidade do que qualquer uma delas.

Homens, acostumados desde a infância à inclemência do clima e ao rigor das diferentes estações do ano;

Instigados ao cansaço e obrigados a defender, nus e sem armas, sua vida e suas presas contra os outros habitantes selvagens da floresta, ou pelo menos para evitar sua fúria em fuga, adquirem um hábito robusto e quase inalterável do corpo;

As crianças, trazendo consigo ao mundo a excelente constituição de seus pais e fortalecendo-a pelos mesmos exercícios que a produziram, alcançam com isso todo o vigor de que a estrutura humana é capaz. A natureza os trata exatamente da mesma maneira que Esparta tratou os filhos de seus cidadãos;

Aqueles que vêm bem formados ao mundo, ela torna forte e robusta e destrói todo o resto; diferindo nesse aspecto das nossas sociedades, nas quais o estado, ao permitir que os filhos se tornem onerosos para os pais, mata todos eles sem distinção, mesmo no ventre de suas mães.

Sendo o corpo o único instrumento que o homem selvagem conhece, ele o emprega a diferentes usos, dos quais os nossos, por falta de prática, são incapazes;

E podemos agradecer à nossa indústria pela perda dessa força e agilidade, que a necessidade o obriga a adquirir. Se ele tivesse um machado, sua mão se soltaria tão facilmente de um carvalho tão robusto como um galho? Se ele tivesse uma funda, daria uma pedra a uma distância tão grande? Se ele tivesse uma escada, ele subiria tão agilmente uma árvore? Ele tinha um cavalo, com tanta rapidez atiraria ao longo da planície? Dê ao homem civilizado mas tempo para reunir sobre ele todas as suas máquinas, e sem dúvida ele será uma superação para os selvagens;

Mas se você quiser ver uma disputa ainda mais desigual, coloque-os nus e desarmados um oposto ao outro;

E você logo descobrirá a vantagem de ter perpetuamente todas as nossas forças à nossa disposição, de estar constantemente preparado contra todos os eventos e de sempre nos comportar, por assim dizer, inteiros e íntimos a nosso redor.

Hobbes diria que o homem é naturalmente isento de medo e sempre atento a ataques e brigas. Um filósofo ilustre pensa ao contrário, e Cumberland e Puffendorff também afirmam que nada é mais assustador do que o homem em um estado de natureza, que ele está sempre trêmulo e pronto para voar no primeiro movimento que percebe, ao mesmo tempo que o primeiro barulho que atinge seus ouvidos. Isso, de fato, pode ser muito verdadeiro em relação aos objetos com os quais ele não está familiarizado;

E não duvido que ele esteja aterrorizado a cada nova visão que se apresente, sempre que não consiga distinguir o bem e o mal físicos que pode esperar dele, nem compare suas forças com os perigos que ele deve encontrar;

Circunstâncias que raramente ocorrem em um estado de natureza, onde todas as coisas procedem de maneira tão uniforme, e a face da terra não se responsabiliza pelas mudanças repentinas e contínuas ocasionadas pelas paixões e inconstâncias dos corpos coletados. Mas o homem selvagem vivendo entre outros animais sem nenhuma sociedade ou habitação fixa, e se encontrando cedo sob a necessidade de medir sua força com a deles, logo faz uma comparação entre os dois e descobre que ele os ultrapassa mais em fala do que eles o superam em força, ele aprende a não ter mais medo deles. Torne um urso ou um lobo contra um selvagem robusto, ativo e resoluto (e todos eles são) dotados de pedras e um bom graveto;

E você logo descobrirá que o perigo é pelo menos igual para ambos os lados e que, após várias provações desse tipo, animais selvagens, que não gostam de se atacar, não gostam muito de atacar o homem, que eles encontraram todo branco tão selvagem quanto eles. Quanto aos animais que têm realmente mais força do que o homem fala, ele é, em relação a eles, o que são outras espécies mais fracas, que encontram meios de subsistir; ele tem até essa grande vantagem sobre espécies tão fracas, que é igualmente frágil com elas e encontra em todas as árvores um asilo quase inviolável, ele sempre tem a liberdade de pegá-lo ou deixá-lo, como preferir, e, é claro, lutar ou voar, o que for mais agradável para ele. A isto podemos acrescentar que nenhum animal naturalmente faz guerra ao homem, exceto no caso de autodefesa ou extrema fome; nem jamais expressa contra ele nenhuma dessas violentas antipatias, que parecem indicar que algumas espécies em particular são destinadas pela natureza à alimentação de outras.

Mas existem outros inimigos mais formidáveis ​​e contra os quais o homem não recebe os mesmos meios de defesa;

Refiro-me a enfermidades naturais, infância, velhice e doenças de todo tipo, provas melancólicas de nossa fraqueza, das quais as duas primeiras são comuns a todos os animais, e a última atende principalmente o homem que vive em um estado da sociedade. É até observável em relação à infância, que a mãe, capaz de carregar seu filho com ela, aonde quer que vá, pode desempenhar o dever de uma enfermeira com muito menos problemas do que as fêmeas de muitos outros animais, que são obrigados a ir e vir constantemente, sem pequenos trabalhos e fadiga, uma maneira de cuidar de sua própria subsistência e outra de sugar e alimentar seus jovens. É verdade que, se a mulher perece, seu filho é exposto ao maior perigo de perecer com ela; mas esse perigo é comum a centenas de outras espécies, cujos filhotes requerem muito tempo para se sustentar;

E se nossa infância é maior que a deles, nossa vida é mais longa;

De modo que, também neste aspecto, todas as coisas são iguais;

Não, mas que existem outras regras relativas à duração da primeira era da vida e ao número de jovens do homem e de outros animais, mas eles não pertencem ao meu assunto. Com os idosos, que agitam e transpiram pouco, a demanda por comida diminui com a capacidade de fornecê-lo;

E como uma vida selvagem os isentaria da gota e do reumatismo, e a velhice é de todos os males que a assistência humana é menos capaz de aliviar, eles finalmente iriam embora, sem que os outros percebessem que deixaram de existir. , e quase sem perceber por si mesmos.

Em relação à doença, não repetirei as declamações vãs e falsas usadas para desacreditar a medicina pela maioria dos homens, enquanto gozam de sua saúde;

Perguntarei apenas se existem observações sólidas a partir das quais podemos concluir que, nos países em que a arte da cura é mais negligenciada, a duração média da vida do homem é menor do que naqueles em que é mais cultivada. E como isso é possível, se infligirmos mais doenças a nós mesmos do que a medicina pode nos fornecer remédios! As desigualdades extremas na maneira de viver de várias classes da humanidade, o excesso de ociosidade em algumas e de trabalho em outras, a facilidade de irritar e satisfazer nossa sensualidade e apetite, os requintados demais e fora do caminho. Os ricos, que os enchem de sucos ardentes e provocam indigestão, a comida prejudicial dos pobres, dos quais, mesmo ruins, muitas vezes ficam aquém, e a falta deles os tenta, toda oportunidade que oferece, comer avidamente e sobrecarregar seus estômagos; vigias, excessos de todo tipo, transporte imoderado de todas as paixões, fadigas, desperdícios de espírito, em uma palavra, as inúmeras dores e ansiedades anexadas a todas as condições e às quais a mente do homem é constantemente vítima;

Essas são as provas fatais de que a maioria de nossos males é de nossa própria autoria e que poderíamos ter evitado todos eles, aderindo ao modo de vida simples, uniforme e solitário que nos é prescrito pela natureza. Permitindo que a natureza pretenda que tenhamos sempre boa saúde, ouso afirmar que um estado de reflexão é um estado contra a natureza e que o homem que medita é um animal depravado. Precisamos apenas lembrar a boa constituição dos selvagens, daqueles pelo menos a quem não destruímos com nossos fortes licores;

Precisamos apenas refletir, que eles são estranhos a quase todas as doenças, exceto aquelas causadas por feridas e velhice, para estarmos convencidos de que a história das doenças humanas pode ser facilmente composta seguindo a das sociedades civis. Essa pelo menos era a opinião de Platão, que concluiu de certos remédios usados ​​ou aprovados por Podalyrus e Macaon no cerco de Tróia, que vários distúrbios, que esses remédios provocavam em seus dias, não eram conhecidos entre os homens. naquele período remoto.

O homem, portanto, em um estado de natureza em que existem tão poucas fontes de doença, não pode ter grande ocasião para a física, e menos ainda para os médicos; nem a espécie humana tem mais pena disso, do que qualquer outra espécie de animal. Pergunte àqueles que praticam a caça como lazer ou negócios, se em suas excursões eles se encontram com muitos animais doentes ou fracos. Eles encontram muitos carregando as marcas de feridas consideráveis, que foram perfeitamente curadas e fechadas; com muitos, cujos ossos anteriormente quebrados e cujos membros quase se romperam, se uniram e se uniram completamente, sem nenhum outro cirurgião, exceto o tempo, qualquer outro regime, exceto o modo de vida habitual, e cujas curas não eram menos perfeitas por não terem foi torturado com incisões, envenenado com drogas ou desgastado por dieta e abstinência. Em suma, por mais úteis que sejam os remédios úteis para nós, que vivemos em um estado da sociedade, ainda há dúvidas de que, por um lado, o selvagem doente, destituído de ajuda, não tem nada a esperar da natureza, por outro, ele não tem nada a temer senão de sua doença; uma circunstância que muitas vezes torna sua situação preferível à nossa.

Portanto, tenhamos cuidado de confundir o homem selvagem com os homens, com quem diariamente vemos e conversamos. A natureza se comporta em relação a todos os animais deixados aos seus cuidados com uma predileção, que parece provar o quão ciumenta ela é dessa prerrogativa. O cavalo, o gato, o touro, mais do que o asno, geralmente têm uma estatura mais alta e sempre uma constituição mais robusta, mais vigor, mais força e coragem em suas florestas do que em nossas casas; eles perdem metade dessas vantagens ao se tornarem animais domésticos; parece que toda a nossa atenção em tratá-los gentilmente e alimentá-los bem serviu apenas para bastardizá-los. É assim com o próprio homem. Na proporção em que ele se torna sociável e escravo dos outros, ele se torna fraco, medroso, mesquinho e seu modo de vida suave e efeminado completa ao mesmo tempo a inervação de sua força e coragem. Podemos acrescentar que ainda deve haver uma diferença mais ampla entre homem e homem em uma condição selvagem e doméstica do que entre animais e animais; pois como homens e animais são tratados da mesma forma por natureza, todas as conveniências com as quais os homens se entregam mais do que os animais domesticados por eles são tantas causas particulares que os fazem degenerar com mais sensibilidade.

A nudez, portanto, a falta de casas e de todos esses desnecessários, que consideramos muito necessários, não são males tão poderosos em relação a esses homens primitivos, e muito menos ainda um obstáculo à sua preservação. Suas peles, é verdade, são destituídas de cabelos; mas então eles não têm ocasião para tal cobertura em climas quentes; e em climas frios, logo aprendem a aplicar a esse uso os dos animais que conquistaram; eles têm apenas dois pés para correr, mas têm duas mãos para se defender e suprir todas as suas necessidades; custa-lhes talvez muito tempo e dificuldade para fazer seus filhos caminharem, mas as mães os carregam com facilidade; uma vantagem não concedida a outras espécies de animais, com quem a mãe, quando perseguida, é obrigada a abandonar seus filhotes ou a regular seus passos pelos deles. Em resumo, a menos que admitamos aquelas coincidências singulares e fortuitas de circunstâncias, das quais falarei mais adiante, e que, é muito possível, talvez nunca tenham existido, é evidente, em todos os estados da questão, que o homem que primeiro se arrumou e construiu para si uma cabana, supriu-se de coisas que ele não queria muito, pois vivera sem elas até então; e por que ele não teria sido capaz de sustentar em seus anos mais maduros, o mesmo tipo de vida que ele havia apoiado desde a infância?

Sozinho, ocioso e sempre cercado de perigos, o homem selvagem deve gostar de dormir e dormir levemente como outros animais, que pensam pouco, e que, de certa forma, dizem que dormem o tempo todo que não pensam: eu – sendo a preservação quase sua única preocupação, ele deve exercer mais essas faculdades, que são mais úteis para atacar e defender, seja para subjugar sua presa ou impedir que ele se torne o de outros animais: esses órgãos, pelo contrário, que suavidade e a sensualidade sozinha pode melhorar, deve permanecer em um estado de grosseria, totalmente incompatível com todo tipo de delicadeza; e, como seus sentidos se dividem nesse ponto, seu toque e seu gosto devem ser extremamente grosseiros e bruscos; sua visão, sua audição e seu cheiro são igualmente sutis: esse é o estado animal em geral e, portanto, se podemos acreditar em viajantes, é o da maioria das nações selvagens. Portanto, não devemos nos surpreender que os hotentotes do Cabo da Boa Esperança distingam a olho nu navios no oceano, a uma distância tão grande quanto os holandeses podem discerni-los com seus óculos; nem que os selvagens da América devessem rastrear os espanhóis com o nariz, com a maior exatidão possível, como os melhores cães poderiam ter feito; nem que todas essas nações bárbaras apoiam a nudez sem dor, usam quantidades tão grandes de piemento para dar sabor à comida e bebem como água os licores mais fortes da Europa.

Até agora, considerei o homem meramente em sua capacidade física; procuremos agora examiná-lo sob uma luz metafísica e moral.

Não consigo descobrir nada em um mero animal, a não ser uma máquina engenhosa, à qual a natureza deu sentidos para se enrolar e se proteger, em um certo grau, contra tudo o que possa destruí-la ou perturbá-la. Percebo as mesmas coisas na máquina humana, com essa diferença, que somente a natureza opera em todas as operações da besta, enquanto o homem, como agente livre, tem uma parte dele. Um escolhe por instinto; o outro por um ato de liberdade; por esse motivo, a besta não pode se desviar das regras que lhe foram prescritas, mesmo nos casos em que esse desvio possa ser útil, e o homem freqüentemente se desvia das regras estabelecidas para ele em seu prejuízo. Assim, um pombo passaria fome perto de um prato da melhor carne, e um gato em um monte de frutas ou milho, embora ambos pudessem muito bem sustentar a vida com a comida que eles desprezam, eles apenas se esforçavam para fazer um teste disso: é assim que os homens dissolutos se deparam com excessos, que provocam febre e a própria morte; porque a mente deprecia os sentidos e, quando a natureza deixa de falar, a vontade ainda continua a ditar.

Todos os animais devem ter idéias, pois todos os animais têm sentidos; eles até combinam suas idéias até certo ponto, e, a esse respeito, é apenas a diferença de tal grau que constitui a diferença entre homem e animal: alguns filósofos chegaram a avançar, que há uma diferença maior entre alguns homens e alguns outros, do que entre alguns homens e alguns animais; não é, portanto, tanto o entendimento que constitui, entre os animais, a distinção específica do homem, como sua qualidade de agente livre. A natureza fala com todos os animais, e os animais obedecem à sua voz. O homem sente a mesma impressão, mas ao mesmo tempo percebe que está livre para resistir ou concordar; e é na consciência dessa liberdade que a espiritualidade de sua alma aparece principalmente: pois a filosofia natural explica, em certa medida, o mecanismo dos sentidos e a formação de idéias; mas no poder da vontade, ou melhor, da escolha, e na consciência desse poder, nada pode ser descoberto, a não ser atos puramente espirituais, e não podem ser explicados pelas leis da mecânica.

Mas, embora as dificuldades, nas quais todas essas questões estão envolvidas, devam deixar algum espaço para disputar essa diferença entre homem e animal, há outra qualidade muito específica que as distingue e uma qualidade que não admite nenhuma disputa; essa é a faculdade da melhoria; uma faculdade que, como as circunstâncias oferecem, desdobra sucessivamente todas as outras faculdades e reside entre nós não apenas na espécie, mas também nos indivíduos que a compõem; considerando que um animal é, no final de alguns meses, tudo o que ele será durante o resto de sua vida; e sua espécie, no final de mil anos, exatamente o que foi o primeiro ano daquele longo período. Por que o homem sozinho está sujeito a fraude? Não é, porque ele assim volta à sua condição primitiva? E porque, enquanto a besta, que nada adquiriu e também não tem nada a perder, continua sempre na posse de seu instinto, homem, perdendo pela velhice ou por acidente, todas as aquisições que fez em conseqüência de sua perfeição, cai ainda mais baixo do que os animais? Seria uma necessidade melancólica para nós sermos obrigados a permitir, que essa faculdade distinta e quase ilimitada seja a fonte de todos os infortúnios do homem; que é essa faculdade que, embora em graus lentos, os tira de sua condição original, na qual seus dias deslizavam insensivelmente em paz e inocência; que é essa faculdade que, em uma sucessão de eras, produz suas descobertas e erros, suas virtudes e seus vícios e, a longo prazo, faz dele o tirano dele e da natureza. Seria chocante ser obrigado a elogiar, como um ser benéfico, quem quer que fosse o primeiro a sugerir aos índios oronoco o uso daquelas tábuas que eles prendem nos templos de seus filhos e que lhes garantem o gozo de alguma parte pelo menos de sua imbecilidade e felicidade naturais.

O homem selvagem, abandonado pela natureza por puro instinto, ou antes indenizado por aquilo que talvez lhe tenha sido negado por faculdades capazes de suprir imediatamente o lugar dele e de aumentá-lo depois muito mais alto, começaria, portanto, com funções que eram apenas animal: ver e sentir seria sua primeira condição, que ele desfrutaria em comum com outros animais. Desejar e não desejar, desejar e temer seria a primeira e, de certa maneira, a única operação de sua alma, até que novas circunstâncias ocasionassem novos desenvolvimentos.

Que os moralistas digam o que quiserem, o entendimento humano é muito grato às paixões, que, por seu lado, também são universalmente autorizadas a ser muito gratas ao entendimento humano. É pela atividade de nossas paixões que nossa razão melhora: cobiçamos o conhecimento apenas porque cobiçamos o prazer, e é impossível conceber por que um homem isento de medos e desejos deve se preocupar com a razão. As paixões, por sua vez, devem sua origem aos nossos desejos e seu aumento ao nosso progresso na ciência; pois não podemos desejar ou temer nada, mas em conseqüência das idéias que temos dela ou dos simples impulsos da natureza; e o homem selvagem, destituído de todas as espécies de conhecimento, não experimenta paixões senão as deste último tipo; seus desejos nunca se estendem além de seus desejos físicos; ele não conhece bens além de comida, uma mulher e descanso; ele não teme mal, mas dor e fome; Eu digo dor, e não morte; pois nenhum animal, meramente como tal, jamais saberá o que é morrer, e o conhecimento da morte e de seus terrores é uma das primeiras aquisições feitas pelo homem, em conseqüência de seu desvio do estado animal.

Eu poderia facilmente, se necessário, citar fatos em apoio a essa opinião e mostrar que o progresso da mente em todos os lugares acompanhou exatamente os desejos, aos quais a natureza deixou os habitantes expostos ou a quais circunstâncias os sujeitaram. e, conseqüentemente, às paixões, que as inclinavam a suprir essas necessidades. Eu podia exibir no Egito as artes iniciando e se estendendo com as inundações do Nilo; Eu poderia persegui-los em seu progresso entre os gregos, onde eles eram vistos brotando, crescendo e subindo aos céus, no meio das areias e rochas da Ática, sem poder criar raízes nas margens férteis do Eurotas; Eu observaria que, em geral, os habitantes do norte são mais industriosos do que os do sul, porque eles podem viver menos sem a indústria; como se a natureza pretendesse tornar todas as coisas iguais, dando à mente a fertilidade que ela negou ao solo.

Mas, excluindo os testemunhos incertos da história, quem não percebe que tudo parece remover do homem selvagem a tentação e os meios de alterar sua condição? Sua imaginação não lhe pinta nada; seu coração não pede nada dele. Suas necessidades moderadas são tão facilmente supridas com o que ele encontra em toda parte, e ele fica a uma distância tão grande do grau de conhecimento necessário para cobiçar mais, que não pode ter previsão nem curiosidade. O espetáculo da natureza, ao se familiarizar com ele, torna-se finalmente igualmente indiferente. É constantemente a mesma ordem, constantemente as mesmas revoluções; ele não sente o suficiente para se surpreender ao ver as maiores maravilhas; e não está em sua mente que devemos procurar por essa filosofia, que o homem precisa saber como observar uma vez, o que vê todos os dias. Sua alma, que nada perturba, se entrega inteiramente à consciência de sua existência real, sem sequer pensar na futura mais próxima; e seus projetos, igualmente confinados a seus pontos de vista, escassamente se estendem até o final do dia. Tal é, ainda hoje, o grau de previsão no Caribe: ele vende sua cama de algodão pela manhã e vem à noite, com lágrimas nos olhos, para comprá-la de volta, sem ter previsto que ele a desejaria novamente. na noite seguinte.

Quanto mais meditamos sobre esse assunto, maior a distância entre a mera sensação e o conhecimento mais simples se torna aos nossos olhos; e é impossível conceber como o homem, apenas com seus próprios poderes, sem a assistência da comunicação e o estímulo da necessidade, poderia ter superado um intervalo tão grande. Quantas eras talvez revolvessem, antes que os homens vissem outro fogo que não fosse o dos céus? Quantos acidentes diferentes devem ter ocorrido para familiarizá-los com os usos mais comuns desse elemento? Quantas vezes eles deixaram sair, antes de conhecerem a arte de reproduzi-lo? E com que frequência talvez todos esses segredos não tenham perecido com o descobridor? O que diremos da agricultura, uma arte que exige muito trabalho e previsão; o que depende de outras artes; que, é muito evidente, não pode ser praticado, mas em uma sociedade, se não uma formada, pelo menos uma de algumas em pé, e que não serve tanto para atrair sentimentos da terra, pois a terra os produziria sem todos esse problema, como obrigá-la a produzir as coisas de que mais gostamos, de preferência para os outros? Mas suponhamos que os homens tenham se multiplicado a tal ponto, que os produtos naturais da terra não sejam mais suficientes para seu apoio; uma suposição que, de adeus, provaria que esse tipo de vida seria muito vantajoso para a espécie humana; suponhamos que, sem forja ou bigorna, os instrumentos de criação tivessem caído do céu para as mãos dos selvagens, que esses homens haviam aproveitado a aversão mortal que todos têm pelo trabalho constante; que eles aprenderam a prever seus desejos a uma distância tão grande do tempo; que eles haviam adivinhado exatamente como deviam quebrar a terra, cometer sua semente e plantar árvores; que haviam descoberto a arte de moer o milho e melhorar com a fermentação o suco de suas uvas; todas as operações que devemos permitir que tenham aprendido com os deuses, uma vez que não podemos conceber como eles devem fazer essas descobertas por si mesmos; depois de todos esses belos presentes, que homem seria louco o suficiente para cultivar um campo, que pode ser roubado pelo primeiro visitante, homem ou animal, que gosta de produzir? E alguém concordaria em passar o dia em trabalho e fadiga, quando as recompensas de seu trabalho e fadiga se tornassem cada vez mais precárias em proporção à sua falta delas? Em uma palavra, como essa situação poderia envolver os homens a cultivar a terra, desde que não fosse dividida entre eles, ou seja, enquanto um estado de natureza subsistisse.

Embora devêssemos supor o homem selvagem tão versado na arte de pensar, como os filósofos o fazem; embora devêssemos, depois deles, torná-lo um filósofo, descobrindo de si mesmo as verdades mais sublimes, formando para si mesmo, pelos argumentos mais abstratos, máximas de justiça e razão extraídas do amor à ordem em geral ou da vontade conhecida de seu Criador: em uma palavra, embora devêssemos supor sua mente como inteligente e iluminada, como deve, e é, de fato, considerada maçante e estúpida; que benefício as espécies receberiam de todas essas descobertas metafísicas, que não puderam ser comunicadas, mas devem perecer com o indivíduo que as fez? Que progresso a humanidade poderia fazer nas florestas, espalhadas entre os outros animais? E até que ponto os homens poderiam melhorar e esclarecer-se mutuamente, quando não tinham habitação fixa nem necessidade de assistência um do outro; quando as mesmas pessoas mal se conheceram duas vezes em suas vidas inteiras e, no encontro, nenhum dos dois falou ou se conheceu?

Vamos considerar quantas idéias devemos ao uso da fala; quanta gramática exerce e facilita as operações da mente; vamos, além disso, refletir sobre as imensas dores e tempo que a primeira invenção das línguas deve ter exigido: vamos acrescentar essas reflexões ao anterior; e então podemos julgar quantos milhares de eras devem ter sido necessários para desenvolver sucessivamente as operações que a mente humana é capaz de produzir.

Agora devo pedir que pare um momento para considerar as perplexidades que acompanham a origem das línguas. Aqui, mal posso citar ou repetir as pesquisas feitas, em relação a essa pergunta, pelo Abade de Condillac, que confirmam totalmente meu sistema, e talvez até me sugeriram a primeira idéia dele. Mas, como a maneira pela qual o filósofo resolve as dificuldades de seu próprio começo, no que diz respeito à origem dos sinais arbitrários, mostra que ele supõe, o que eu duvido, um tipo de sociedade já estabelecida entre os inventores de línguas; Penso que é meu dever, ao mesmo tempo em que me refiro às reflexões dele, dar as minhas, para expor as mesmas dificuldades sob uma luz adequada ao meu assunto. O primeiro que oferece é como as línguas podem se tornar necessárias; pois como não havia correspondência entre os homens, nem a menor necessidade para nenhum, não há como conceber a necessidade desta invenção, nem a possibilidade dela, se não fosse indispensável. Eu poderia dizer, com muitos outros, que as línguas são o fruto da relação doméstica entre pais, mães e filhos: mas isso, além de não responder a nenhuma dificuldade, estaria cometendo a mesma falha com aqueles que pensam sobre o estado de a natureza, transfere para ela idéias coletadas na sociedade, sempre considera as famílias vivendo juntas sob o mesmo teto, e seus membros observando entre si uma união igualmente íntima e permanente com o que vemos existir em um estado civil, onde tantos interesses comuns conspirar para uni-los; considerando que, nesse estado primitivo, como não havia casas, nem cabanas, nem qualquer tipo de propriedade, todos alojavam-se aleatoriamente e raramente continuavam acima de uma noite no mesmo local; homens e mulheres se uniram sem nenhum design premeditado, como o acaso, a ocasião ou o desejo os uniram, nem tiveram uma grande ocasião para a linguagem dar a conhecer seus pensamentos um ao outro. Eles se separaram com a mesma facilidade. A mãe amamentou os filhos, quando acabou de nascer, por ela mesma; mas depois por amor e afeição por eles, quando hábitos e costumes os tornaram queridos por ela; mas eles logo ganharam força suficiente para correr em busca de comida, mas se separaram dela por vontade própria; e, como escassamente tinham outro método de não se perderem, a não ser o de permanecer constantemente à vista um do outro, logo chegaram a um passo de esquecimento, como nem mesmo para se conhecerem, quando se encontraram novamente. Devo observar ainda que a criança tem todos os seus desejos para explicar e, consequentemente, mais coisas a dizer a sua mãe do que a mãe pode lhe dizer, é ele que deve estar às custas da invenção e da linguagem. ele utiliza deve ser, em grande medida, seu próprio trabalho; isso torna o número de idiomas igual ao dos indivíduos que devem falá-los; e essa multiplicidade de línguas é aumentada ainda mais por seu tipo de vida itinerante e vagabundo, que não permite tempo suficiente para adquirir consistência; por dizer que a mãe ditaria à criança as palavras que ele deve empregar para lhe perguntar isso e que, por certo, pode explicar de que maneira as línguas já formadas são ensinadas, mas não nos mostra de que maneira elas são formados pela primeira vez.

Suponhamos que essa primeira dificuldade seja conquistada: consideremos por um momento este lado do imenso espaço, que deve ter separado o estado puro da natureza daquele em que as línguas se tornaram necessárias e, depois de permitir tal necessidade, examinemos como os idiomas podem começar a ser estabelecidos. Uma nova dificuldade é essa, ainda mais teimosa que a anterior; pois se os homens precisavam de fala para aprender a pensar, eles deveriam ter necessitado ainda mais da arte de pensar para inventar a de falar; e, embora pudéssemos conceber como os sons da voz foram tomados para os intérpretes convencionais de nossas idéias, não deveríamos estar mais próximos de saber quem poderia ter sido o intérprete desta convenção para tais idéias, pois, em conseqüência de não terem quaisquer objetos sensíveis, não poderiam ser manifestados por gesto ou voz; para que possamos escassamente formar quaisquer conjecturas toleráveis ​​relativas ao nascimento dessa arte de comunicar nossos pensamentos e estabelecer uma correspondência entre mentes: uma arte sublime que, embora tão distante de sua origem, os filósofos ainda contemplam uma distância tão prodigiosa de sua perfeição , que nunca me encontrei com um deles corajoso o suficiente para afirmar que chegaria lá, embora as revoluções necessariamente produzidas pelo tempo fossem suspensas a seu favor; embora o preconceito pudesse ser banido, ou pelo menos se contentasse em ficar calado na presença de nossas academias, e ainda que essas sociedades devam se consagrar, inteiramente e durante todas as idades, ao estudo desse objeto complexo.

A primeira língua do homem, a mais universal e mais enérgica de todas as línguas, enfim, a única língua para a qual ele teve ocasião, antes que houvesse a necessidade de persuadir multidões reunidas, era o grito da natureza. Como esse grito nunca foi extorquido, mas por um tipo de instinto nos casos mais urgentes, para implorar assistência em grande perigo ou alívio em grandes sofrimentos, foi pouco útil nas ocorrências comuns da vida, onde predominam sentimentos mais moderados. Quando as idéias dos homens começaram a se estender e se multiplicar, e uma comunicação mais íntima começou a ocorrer entre eles, eles trabalharam para conceber sinais mais numerosos e uma linguagem mais extensa: multiplicaram as inflexões da voz e acrescentaram gestos, que são, por natureza, mais expressivos e cujo significado depende menos de qualquer determinação prévia. Eles, portanto, expressavam objetos visíveis e móveis por gestos e aqueles que atingem o ouvido, por sons imitativos: mas como os gestos mal indicam qualquer coisa, exceto objetos que estão realmente presentes ou que podem ser facilmente descritos e ações visíveis; como eles não são de uso geral, uma vez que a escuridão ou a interposição de um meio opaco os tornam inúteis; e, além disso, requerem atenção e não excitação: os homens pensaram por fim em substituí-los pelas articulações da voz que, sem ter a mesma relação com qualquer objeto determinado, são, em qualidade de signos instituídos, mais aptas para representar todos os nossos interesses. Ideias; uma substituição, que só poderia ter sido feita de comum acordo e de uma maneira bastante difícil de praticar pelos homens, cujos órgãos rudes não foram melhorados pelo exercício; uma substituição, que por si só é mais difícil de ser concebida, uma vez que os motivos desse acordo unânime devem ter sido expressos de alguma forma ou de outra, e a fala, portanto, parece ter sido extremamente necessária para estabelecer o uso da fala.

Devemos permitir que as palavras, usadas pelos homens pela primeira vez, tenham em sua mente uma significação muito mais extensa do que aquelas empregadas em línguas de alguma posição, e que, considerando o quanto ignoravam a divisão da fala em suas partes constituintes ; a princípio, deram a cada palavra o significado de uma proposição inteira. Quando depois começaram a perceber a diferença entre o sujeito e o atributo, e entre verbo e substantivo, uma distinção que não exigia esforço médio de gênio, os substantivos de uma época eram apenas tantos nomes próprios, o infinitivo era o único tempo, e quanto aos adjetivos, grandes dificuldades devem ter acompanhado o desenvolvimento da idéia que os representa, pois todo adjetivo é uma palavra abstrata e a abstração é uma operação antinatural e muito dolorosa.

A princípio, deram a cada objeto um nome peculiar, sem levar em conta seu gênero ou espécie, coisas que esses primeiros instituidores da linguagem não estavam em condições de distinguir; e todo indivíduo se apresentou solitário à mente, como está na mesa da natureza. Se chamavam um carvalho A, chamavam outro carvalho B: de modo que o dicionário deveria ter sido mais extenso na proporção em que o conhecimento das coisas era mais restrito. Não poderia deixar de ser uma tarefa muito difícil livrar-se de uma nomenclatura tão difusa e embaraçosa; como para reunir os vários seres sob denominações comuns e genéricas, foi necessário primeiro conhecer suas propriedades e suas diferenças; estar repleto de observações e definições, ou seja, entender a história natural e a metafísica, vantagens que os homens desses tempos não poderiam ter desfrutado.

Além disso, as idéias gerais não podem ser transmitidas à mente sem o auxílio de palavras, nem o entendimento as apreende sem o auxílio de proposições. Essa é uma das razões pelas quais meros animais não podem formar essas idéias, nem adquirir a perfeição que depende de tal operação. Quando um macaco sai sem a menor hesitação de uma noz para outra, devemos pensar que ele tem alguma idéia geral desse tipo de fruto e que ele compara esses dois corpos individuais com sua noção arquetípica deles? Não, certamente; mas a visão de um desses malucos recorda as sensações que ele recebeu do outro; e seus olhos, modificados de alguma maneira, notificam seu paladar da modificação que, por sua vez, receberá. Toda idéia geral é puramente intelectual; deixe a imaginação adulterar tão pouco, ela imediatamente se torna uma idéia específica. Procure representar para si mesmo a imagem de uma árvore em geral; você nunca será capaz de fazê-lo; apesar de todos os seus esforços, parecerá grande ou pequeno, fino ou adornado, de uma cor brilhante ou profunda; e se você fosse mestre em não ver nada nela, mas o que pode ser visto em todas as árvores, essa imagem não se pareceria mais com nenhuma árvore. Os seres perfeitamente abstratos são perceptíveis da mesma maneira ou são concebíveis apenas com a assistência da fala. A definição de triângulo por si só pode lhe dar uma idéia justa dessa figura: no momento em que você forma um triângulo em sua mente, é esse ou aquele triângulo em particular e não outro, e você não pode evitar dar amplitude às suas linhas e cores à sua área. Devemos, portanto, fazer uso de proposições; devemos, portanto, falar para ter idéias gerais; no momento em que a imaginação para, a mente também deve parar, se não for ajudada pela fala. Se, portanto, os primeiros inventores não puderam dar nomes a nenhuma idéia além daquelas que já tinham, segue-se que os primeiros substantivos nunca poderiam ter sido nada além de nomes próprios.

Mas quando, por meios que não consigo conceber, nossos novos gramáticos começaram a estender suas idéias e generalizar suas palavras, a ignorância dos inventores deve ter confinado esse método a limites muito estreitos; e, como a princípio multiplicaram demais os nomes dos indivíduos por quererem se familiarizar com as distinções chamadas gênero e espécie, posteriormente produziram poucos gêneros e espécies por falta de considerarem os seres em todas as suas diferenças; Para empurrar as divisões longe o suficiente, elas devem ter mais conhecimento e experiência do que podemos permitir, além de terem feito mais pesquisas e sofrido mais do que podemos supor que estejam dispostas a se submeter. Agora, se, mesmo neste momento, todos os dias descobrimos novas espécies, que antes haviam escapado de todas as nossas observações, quantas espécies devem ter escapado à atenção dos homens, que julgavam as coisas apenas desde suas primeiras aparições! Quanto às classes primitivas e às noções mais gerais, era supérfluo acrescentar que elas deviam ter esquecido: como, por exemplo, poderiam ter pensado ou entendido as palavras, matéria, espírito, substância, modo, figura, movimento , uma vez que mesmo nossos filósofos, que há tanto tempo os empregam constantemente, mal conseguem entendê-los; e como as idéias anexas a essas palavras são puramente metafísicas, nenhum modelo deles pode ser encontrado na natureza?

Paro nesses primeiros avanços e imploro a meus juízes que suspendam um pouco a palestra, a fim de considerar o caminho que a linguagem ainda precisa percorrer, no que diz respeito apenas à invenção de substantivos físicos (embora a parte mais fácil da linguagem inventar,) ser capaz de expressar todos os sentimentos do homem, assumir uma forma invariável, suportar falar em público e influenciar a sociedade: peço-lhes sinceramente que considerem quanto tempo e conhecimento devem ter sido necessários para descobrir números, palavras abstratas, aoristas e todos os outros tempos de verbos, partículas e sintaxe, o método de conectar proposições e argumentos, de formar toda a lógica do discurso. Da minha parte, estou tão assustado com as dificuldades que se multiplicam a cada passo e tão convencido da impossibilidade quase demonstrada das línguas devido ao seu nascimento e estabelecimento a meios meramente humanos, que devo deixar para quem quiser a tarefa de discutir esse difícil problema. “Qual era a sociedade mais necessária já formada para inventar línguas, ou línguas já inventadas para formar a sociedade?”

Mas, seja o caso dessas origens sempre tão misteriosas, podemos deduzir pelo menos o pouco cuidado que a natureza tomou para unir os homens por desejos mútuos e facilitar o uso da fala para eles, quão pouco ela fez para torná-los sociável e quão pouco ela contribuiu para algo que eles mesmos fizeram para se tornarem assim. De fato, é impossível conceber, por que, nesse estado primitivo, um homem deveria ter mais ocasião para ajudar outro, que um macaco, ou um lobo, para outro animal da mesma espécie; ou supondo que ele tivesse, que motivo poderia induzir outro a ajudá-lo; ou mesmo, neste último caso, como ele, que queria assistência, e de quem era procurada, poderia concordar entre si sobre as condições. Os autores, eu sei, estão continuamente nos dizendo que, nesse estado, o homem teria sido uma criatura muito infeliz; e se é verdade, como imagino que provei, que ele deve ter continuado muitas eras sem o desejo ou a oportunidade de emergir de tal estado, essa afirmação deles só poderia servir para justificar uma acusação contra a natureza, e não qualquer contra o ser que a natureza assim constituíra; mas, se eu entendo completamente esse termo infeliz, é uma palavra que não tem significado ou não significa nada, mas uma privação acompanhada de dor e um estado de corpo ou alma que sofre; agora eu saberia que tipo de miséria pode ser a de um ser livre, cujo coração desfruta de paz perfeita e saúde perfeita do corpo? E qual é o mais provável de se tornar insuportável para quem gosta, de uma vida civil ou natural? Na vida civil, mal podemos encontrar uma pessoa que não se queixe de sua existência; muitos até jogam fora o máximo que podem, e a força unida das leis divinas e humanas dificilmente pode limitar esse distúrbio. Sabia-se algum selvagem livre que tentava se queixar da vida e impunha mãos violentas sobre si mesmo? Vamos, portanto, julgar com menos orgulho de que lado a verdadeira miséria deve ser colocada. Nada, pelo contrário, deve ter sido tão infeliz quanto o homem selvagem, deslumbrado com lampejos de conhecimento, atormentado por paixões e raciocinado em um estado diferente daquele em que se via. Foi em conseqüência de uma providência muito sábia que as faculdades, que ele potencialmente desfrutava, não se desenvolveram, mas na proporção em que ofereceram ocasiões para exercê-las, para que não lhe fossem supérfluas ou problemáticas quando ele não as desejava. , ou atrasado e inútil quando ele fez. Ele tinha apenas por instinto tudo o necessário para viver em um estado de natureza; em sua razão cultivada, ele mal tem o necessário para viver em um estado da sociedade.

Parece à primeira vista que, como não havia nenhum tipo de relação moral entre os homens nesse estado, nem deveres conhecidos, eles não podiam ser bons nem maus, e não tinham vícios nem virtudes, a menos que tomássemos essas palavras de maneira física. sentir e chamar vícios, no indivíduo, das qualidades que podem ser prejudiciais à sua própria preservação e virtudes daquelas que podem contribuir para ela; nesse caso, devemos ser obrigados a considerá-lo o mais virtuoso, que menos resistiu aos simples impulsos da natureza. Mas, sem nos desviarmos do significado usual desses termos, é apropriado suspender o julgamento que poderemos formar de tal situação e estar alerta contra o preconceito, até que, na balança em questão, tenhamos examinado se há mais virtudes ou vícios entre homens civilizados; ou se o aprimoramento de sua compreensão é suficiente para compensar os danos que eles causam mutuamente, na proporção em que se tornam mais bem informados sobre os serviços que devem fazer; ou se, no geral, eles não seriam muito mais felizes em uma condição em que nada tinham a temer ou esperar um do outro do que naqueles em que haviam se submetido a uma subserviência universal e se obrigavam a depender de tudo sobre a boa vontade daqueles que não se consideram obrigados a dar algo em troca.

Mas, acima de todas as coisas, tenhamos cuidado em concluir com Hobbes, que o homem, como não tendo idéia do bem, deve ser naturalmente ruim; que ele é cruel porque não sabe o que é virtude; que ele sempre se recusa a prestar qualquer serviço àqueles de sua própria espécie, porque ele acredita que nenhum é devido a eles; que, em virtude do direito que ele reivindica justamente a tudo o que deseja, ele tolamente se considera proprietário de todo o universo. Hobbes viu claramente as falhas em todas as definições modernas de direito natural: mas as consequências, que ele tira de sua própria definição, mostram que é, no sentido em que ele a entende, igualmente excepcional. Este autor, para argumentar com base em seus próprios princípios, deveria dizer que o estado da natureza, sendo que onde os cuidados com a nossa própria preservação interferem menos com a preservação dos outros, era sem dúvida o mais favorável à paz e mais adequado à humanidade; considerando que ele avança o contrário, por ter admitido injustificadamente, como objetos daquele cuidado que o homem selvagem deveria ter com sua preservação, a satisfação de inúmeras paixões, que são obra da sociedade, e tornou necessárias leis. Um homem mau, diz ele, é uma criança robusta. Mas isso não prova que o homem selvagem seja uma criança robusta; e embora devêssemos admitir que ele era, o que esse filósofo poderia deduzir dessa concessão? Que se esse homem, quando robusto, dependesse dos outros tanto quanto quando fraco, não há excesso de que ele não seria culpado. Ele não faria nada de bater em sua mãe quando ela se atrasava muito pouco para lhe dar o peito; ele arranhava, mordia e estrangulava sem remorso o primeiro de seus irmãos mais novos, que tão acidentalmente o empurravam ou o perturbavam. Mas essas são duas suposições contraditórias no estado da natureza, para serem robustas e dependentes. O homem é fraco quando dependente e seu próprio mestre antes de crescer robusto. Hobbes não considerou que a mesma causa, que impede os selvagens de usarem sua razão, como pretendem nossos jurisconsultos, os impede ao mesmo tempo de fazer mau uso de suas faculdades, como ele mesmo finge; para que possamos dizer que os selvagens não são maus, precisamente porque eles não sabem o que é ser bom; pois não é nem o desenvolvimento do entendimento, nem o meio-fio da lei, mas a tranqüilidade de suas paixões e a ignorância do vício que os impede de fazer mal: tantus plus in illis proficit vitiorum ignorantia, quam em seu cognito virtutis. Além disso, existe outro princípio que escapou a Hobbes e que, tendo sido dado ao homem para moderar, em certas ocasiões, os cegos e impetuosos ataques de amor próprio, ou o desejo de autopreservação anterior ao surgimento dessa paixão, acalma o ardor, com o qual ele naturalmente busca seu bem-estar privado, por uma aversão inata ao ver os seres sofrerem que se assemelham a ele. Certamente não serei contrariado, ao conceder ao homem a única virtude natural, que o mais depreciativo apaixonado das virtudes humanas não poderia negar, quero dizer a pena, uma disposição adequada para as criaturas fracas como nós, e sujeita a tantas pessoas. males; uma virtude, tanto mais universal quanto útil para o homem, que ocorre nele de todo tipo de reflexão; e tão natural que as próprias bestas às vezes dão sinais evidentes disso. Para não falar da ternura das mães pelos seus filhos; e dos perigos que enfrentam para protegê-los do perigo; com que relutância os cavalos sabem pisar nos corpos vivos; um animal nunca passa indiferente à carcaça morta de outro animal da mesma espécie: existem até alguns que dão uma espécie de sepultura a seus companheiros mortos; e as triste tristezas do gado, ao entrarem no matadouro, publicam a impressão que lhes foi causada pelo horrível espetáculo com o qual estão lá. É com prazer que vemos o autor da fábula das abelhas, forçado a reconhecer o homem como um ser compassivo e sensível; e deixe de lado, no exemplo que ele oferece para confirmar, seu estilo frio e sutil, colocar diante de nós a imagem patética de um homem que, com as mãos amarradas, é obrigado a contemplar uma besta de rapina arrancando uma criança de os braços de sua mãe e depois com os dentes ranger os membros sensíveis, e com as garras rasgam as entranhas latejantes da vítima inocente. Que emoções horríveis não deve esse espectador experimentar ao ver um evento que não lhe diz respeito pessoalmente? Que angústia ele não deve sofrer por não poder ajudar a mãe desmaiada ou o bebê que está expirando?

Tal é o puro movimento da natureza, anterior a todo tipo de reflexão; é essa a força da piedade natural, que as maneiras mais dissolutas ainda achavam tão difícil extinguir, uma vez que todos os dias vemos, em nossa representação teatral, aqueles homens simpatizam com os infelizes e choram por seus sofrimentos, que, se lugar do tirano, agravaria os tormentos de seus inimigos. Mandeville era muito sensato de que os homens, apesar de toda a sua moralidade, nunca teriam sido melhores que os monstros, se a natureza não lhes desse pena de ajudar a razão: mas ele não percebeu que somente dessa qualidade fluem todas as virtudes sociais, que ele disputaria a humanidade pela posse. De fato, o que é generosidade, que clemência, que humanidade, senão pena, se aplica aos fracos, aos culpados ou às espécies humanas em geral? Mesmo a benevolência e a amizade, se julgarmos certo, aparecerão os efeitos de uma pena constante, fixada em um objeto específico: para desejar que uma pessoa não sofra, o que é isso, senão desejar que ela seja feliz? Embora fosse verdade que a comiseração não passa de um sentimento, que nos coloca no lugar daquele que sofre, um sentimento obscuro, mas ativo no selvagem, desenvolvido mas inativo no homem civilizado, como essa noção poderia afetar a verdade daquilo que eu? avançar, mas para torná-lo mais evidente. De fato, a comiseração deve ser tanto mais enérgica, quanto mais intimamente o animal, que contempla qualquer tipo de aflição, se identificar com o animal que trabalha sob ela. Agora é evidente que essa identificação deve ter sido infinitamente mais perfeita no estado da natureza do que no estado da razão. É a razão que gera amor próprio e a reflexão que o fortalece; é a razão que faz o homem encolher-se; é a razão que o mantém afastado de tudo o que pode incomodá-lo ou afligi-lo: é a filosofia que destrói suas conexões com outros homens; é por causa de seus ditames que ele murmura consigo mesmo ao ver outro em perigo. Você pode perecer por tudo que eu me importo, nada pode me machucar. Nada menos do que esses males, que ameaçam toda a espécie, podem perturbar o sono calmo do filósofo e forçá-lo a sair da cama. Um homem pode, com impunidade, matar outro sob suas janelas; ele não tem nada a fazer senão bater as mãos nos ouvidos, discutir um pouco consigo mesmo para impedir a natureza, que se assusta dentro dele, ao identificá-lo com o infeliz sofredor. O homem selvagem quer esse talento admirável; e por falta de sabedoria e razão, está sempre pronto para tolamente obedecer aos primeiros sussurros da humanidade. Em tumultos e brigas de rua, a população se reúne, o homem prudente foge. São os restos do povo, os pobres cestos e mulheres de carrinho, que separam os combatentes e impedem que os gentis cortem a garganta um do outro.

Portanto, é certo que a piedade é um sentimento natural que, ao moderar em cada indivíduo a atividade de amor próprio, contribui para a preservação mútua de toda a espécie. É essa pena que nos apressa, sem reflexão, em auxílio daqueles que vemos angustiados; é essa pena que, em um estado de natureza, representa leis, maneiras, virtude, com esta vantagem, que ninguém é tentado a desobedecer sua voz doce e gentil: é essa pena que sempre impedirá um selvagem robusto de saquear uma criança débil, ou velho enfermo, da subsistência que adquiriram com dor e dificuldade, se ele tiver a mínima perspectiva de se sustentar por qualquer outro meio: é essa pena que, em vez daquela sublime máxima de justiça argumentativa, faça aos outros o que você faria com outros, inspira todos os homens com essa outra máxima da bondade natural, muito menos perfeita, mas talvez mais útil. Consulte sua própria felicidade com o mínimo de preconceito que puder sobre a de outras. É em uma palavra, nesse sentimento natural, e não em argumentos bem elaborados, que devemos procurar a causa dessa relutância que todo homem experimentaria em fazer o mal, mesmo independentemente das máximas da educação. Embora possa ser a felicidade peculiar de Sócrates e outros gênios de seu selo, raciocinar em virtude, a espécie humana deixaria de existir há muito tempo, se dependesse inteiramente de sua preservação dos raciocínios dos indivíduos que o compõem.

Com paixões tão dóceis e tão salutares, os homens, mais selvagens do que perversos, e mais atentos a se protegerem das travessuras do que a fazerem com outros animais, não foram expostos a nenhuma dissensão perigosa: como eles não mantiveram nenhuma correspondência com um ao outro, e eram naturalmente estranhos à vaidade, ao respeito, à estima, ao desprezo; como eles não tinham noção do que chamamos de Meum e Tuum, nem qualquer idéia verdadeira de justiça; como consideravam qualquer violência a que fossem suscetíveis, como um mal que poderia ser facilmente reparado, e não como um ferimento que merecia punição; e como eles nunca sonharam com a vingança, a menos que mecânica e imprevisivelmente, como um cachorro que morde a pedra que foi lançada contra ele; suas disputas dificilmente poderiam ser atendidas com derramamento de sangue, se nunca fossem ocasionadas por uma participação mais considerável do que a da subsistência: mas há um assunto de disputa mais perigoso, que não devo deixar despercebido.

Entre as paixões que agitam o coração do homem, há uma de natureza quente e impetuosa, que torna os sexos necessários um ao outro; uma paixão terrível que despreza todos os perigos, derruba todos os obstáculos e aos quais nos transportes parece apropriado destruir a espécie humana que está destinada a preservar. O que deve acontecer com os homens abandonados a essa fúria sem lei e brutal, sem modéstia, sem vergonha, e todos os dias disputando os objetos de sua paixão à custa de seu sangue?

Devemos, em primeiro lugar, permitir que quanto mais violentas as paixões, mais necessárias são as leis para contê-las: mas, além disso, os distúrbios e os crimes aos quais essas paixões diariamente surgem entre nós aumentam suficientemente a insuficiência de leis para isso. de propósito, faríamos bem em olhar um pouco mais para trás e examinar se esses males não surgiram com as próprias leis; pois, nesse ritmo, embora as leis fossem capazes de reprimir esses males, é o mínimo que se pode esperar deles, visto que não é mais do que interromper o progresso de uma travessura que eles mesmos produziram.

Vamos começar distinguindo entre o que é moral e o que é físico na paixão chamada amor. A parte física disso é o desejo geral que leva os sexos a se unirem; a parte moral é aquela que determina esse desejo e o fixa a um objeto em particular, com exclusão de todos os outros, ou pelo menos lhe confere um maior grau de energia para esse objeto preferido. Agora é fácil perceber que a parte moral do amor é um sentimento factício, engendrado pela sociedade e gritado pelas mulheres com muito cuidado e endereço para estabelecer seu império e garantir um comando para o sexo que deve obedecer. Esse sentimento, fundamentado em certas noções de beleza e mérito que um selvagem não é capaz de ter, e em comparações que ele não é capaz de fazer, dificilmente pode existir nele: pois como sua mente nunca estava em condições de formar abstrato idéias de regularidade e proporção, seu coração também não é suscetível a sentimentos de admiração e amor, que, mesmo sem percebê-lo, são produzidos por nossa aplicação dessas idéias; ele ouve apenas as disposições nele implantadas por natureza, e não o gosto que ele nunca teve como adquirir; e toda mulher responde ao seu propósito.

Confinados inteiramente ao que é físico no amor, e felizes o suficiente para não conhecer essas preferências que aumentam o apetite por ele, ao mesmo tempo em que aumentam a dificuldade de satisfazer esse apetite, os homens, em um estado de natureza, devem estar sujeitos a menos e menos violentos ataques a essa paixão e, é claro, deve haver menos e menos violentas disputas entre elas em conseqüência disso. A imaginação que causa tantos estragos entre nós nunca fala ao coração dos selvagens, que esperam pacificamente pelos impulsos da natureza, cedem a esses impulsos sem escolha e com mais prazer do que fúria; e cujos desejos nunca superam sua necessidade pela coisa desejada.

Portanto, nada pode ser mais evidente do que apenas a sociedade, que acrescentou até o amor a si mesma e a todas as outras paixões, esse ardor impetuoso, que muitas vezes a torna fatal para a humanidade; e é muito mais ridículo representar os selvagens constantemente se matando para extinguir sua brutalidade, pois essa opinião é diametralmente oposta à experiência e os caribenhos, as pessoas no mundo que até agora se desviaram menos do estado de natureza, são, para todos os efeitos, os mais pacíficos em suas amores e os menos sujeitos a ciúmes, embora vivam em um clima ardente que parece sempre acrescentar consideravelmente à atividade dessas paixões.

Quanto às induções que podem ser extraídas, em relação a várias espécies de animais, das batalhas dos machos, que em todas as estações cobrem sangue de nossos galpões de aves, e na primavera particularmente fazem com que nossas florestas voltem a tocar com o barulho que fazem ao disputar suas fêmeas, devemos começar excluindo todas aquelas espécies, onde a natureza evidentemente estabeleceu, no poder relativo dos sexos, relações diferentes daquelas que existem entre nós: assim, da batalha dos galos, não podemos formar nenhuma indução que afetar a espécie humana. Nas espécies em que a proporção é mais bem observada, essas batalhas devem-se inteiramente à escassez de fêmeas em comparação com os machos, ou, que é uma só, aos intervalos exclusivos, durante os quais as fêmeas recusam constantemente os endereços das fêmeas. machos; pois, se a fêmea admite o macho, mas há dois meses no ano, é tudo igual como se o número de fêmeas fosse cinco sexto menor que o que é: agora nenhum desses casos é aplicável à espécie humana, onde o número das fêmeas geralmente supera a dos machos, e onde nunca foi observado que, mesmo entre os selvagens, elas tinham, como os de outros animais, tempos de paixão e indiferença declarados. Além disso, entre vários desses animais, toda a espécie incendeia de uma só vez, e por alguns dias nada é visto entre eles, além de confusão, tumulto, desordem e derramamento de sangue; um estado desconhecido para a espécie humana onde o amor nunca é periódico. Portanto, não podemos concluir das batalhas de certos animais pela posse de suas fêmeas, que o mesmo seria o caso do homem em um estado de natureza; e, embora possamos, como essas competições não destroem as outras espécies, há pelo menos espaço igual para pensar que elas não seriam fatais para a nossa; é muito provável que causem menos estragos do que na sociedade, especialmente nos países em que a moralidade ainda é estimada, o ciúme dos amantes e a vingança dos maridos todos os dias produzem duelos, assassinatos e até crimes piores; onde o dever de uma fidelidade eterna serve apenas para propagar adultério; e as próprias leis de continência e honra necessariamente contribuem para aumentar a dissolução e multiplicar o aborto.

Concluamos que o homem selvagem, vagando pelas florestas, sem indústria, sem fala, sem residência fixa, um estranho igual à guerra e a todas as conexões sociais, sem precisar de nenhum tipo de necessidade de seus companheiros, nem de nenhum desejo de magoá-los e, talvez, mesmo sem nunca os distinguir individualmente um do outro, sujeitos a poucas paixões, e encontrar em si tudo o que ele quer, digamos que concluamos que o homem selvagem assim circunstanciado não tinha conhecimento ou sentimento, mas tais como é apropriado a essa condição, que ele era o único sensível às suas reais necessidades, não notou nada além do que era seu interesse ver, e que seu entendimento fez tão pouco progresso quanto sua vaidade. Se ele descobrisse alguma coisa, poderia comunicá-la menos, pois nem conhecia seus filhos. A arte pereceu com o inventor; não havia educação nem melhoria; gerações sucederam gerações sem propósito; e, como todos partiam constantemente do mesmo ponto, séculos inteiros prosseguiram na grosseria e barbárie da primeira era; a espécie foi envelhecida, enquanto o indivíduo ainda permanecia em um estado de infância.

Se ampliei tanto a suposição dessa condição primitiva, é porque pensei que era meu dever, considerando que erros antigos e preconceitos inveterados tenho que extirpar, cavar até as próprias raízes e mostrar uma imagem verdadeira da situação. estado da natureza, até que ponto a desigualdade natural fica aquém desse estado de realidade e influência que nossos escritores lhe atribuem.

De fato, podemos facilmente perceber que, dentre as diferenças, que distinguem os homens, várias passam pela natural, que são meramente o trabalho do hábito e os diferentes tipos de vida adotados pelos homens que vivem de maneira social. Assim, uma constituição robusta ou delicada, e a força e a fraqueza que dela dependem, são mais frequentemente produzidas pela maneira forte ou efeminada com que um homem foi criado do que pela constituição primitiva de seu corpo. É o mesmo, portanto, com relação às forças da mente; e a educação não apenas produz uma diferença entre as mentes que são cultivadas e as que não são, mas até aumenta o que é encontrado entre os primeiros em proporção à sua cultura; pois que um gigante e um anão partam no mesmo caminho, o gigante a cada passo adquirirá uma nova vantagem sobre o anão. Agora, se compararmos a variedade prodigiosa na educação e na maneira de viver das diferentes ordens dos homens em um estado civil, com a simplicidade e uniformidade que prevalece na vida animal e selvagem, onde todos os indivíduos fazem uso dos mesmos sentimentos , viver da mesma maneira e fazer exatamente as mesmas coisas, conceberemos facilmente quanto a diferença entre homem e homem no estado de natureza deve ser menor do que no estado da sociedade e quanto toda desigualdade de instituição deve aumentar as desigualdades naturais da espécie humana.

Mas, embora a natureza na distribuição de seus dons deva realmente afetar todas as preferências que lhe são atribuídas, que vantagem os mais favorecidos poderiam derivar de sua parcialidade, em detrimento de outros, em um estado de coisas que escassamente admitia qualquer tipo de relação entre seus alunos? De que serviço pode ser a beleza, onde não há amor? O que valerá para as pessoas que não falam, ou para quem não tem negócios a tratar? Os autores estão constantemente gritando: que os mais fortes oprimem os mais fracos; mas deixe-os explicar o que querem dizer com a palavra opressão. Um homem governará com violência, outro gemerá sob uma sujeição constante a todos os seus caprichos: é exatamente isso que observo entre nós, mas não vejo como se pode dizer de homens selvagens, em cujas cabeças seria uma questão mais difícil de conduzir até o significado das palavras dominação e servidão. Um homem poderia, de fato, aproveitar os frutos que outro havia colhido, a caça que outro matara, a caverna que outro havia ocupado como abrigo; mas como é possível que ele exija obediência dele e que cadeias de dependência podem existir entre homens que nada possuem? Se sou expulso de uma árvore, nada tenho a fazer senão procurar outra; se um lugar me deixa desconfortável, o que pode me impedir de ocupar meus aposentos em outro lugar? Mas suponha que eu deva encontrar um homem tão superior a mim em força, e também tão perverso, tão preguiçoso e tão bárbaro que me obrigue a prover sua subsistência enquanto ele permanecer ocioso; ele deve resolver não tirar os olhos de mim nem por um momento, amarrar-me rápido antes que ele possa tirar um cochilo, para que eu não o mate ou lhe dê um deslize durante o sono: ou seja, ele deve se expor voluntariamente problemas muito maiores do que aquilo que ele procura evitar, do que qualquer outro que ele me dê. E, afinal, diminua muito pouco sua vigilância; deixe-o com algum barulho repentino, mas vire a cabeça para outro lado; Eu já estou enterrado na floresta, meus grilhões estão quebrados e ele nunca mais me vê.

Mas, sem insistir mais nesses detalhes, todos devem ver que, como os laços de servidão são formados apenas pela dependência mútua dos homens e pelas necessidades recíprocas que os unem, é impossível que um homem escravize outro, sem tê-lo reduzido a uma condição em que ele não pode viver sem a assistência do escravo; uma condição que, como não existe em um estado de natureza, deve deixar todo homem seu próprio mestre e tornar a lei dos mais fortes totalmente vã e inútil.

Tendo provado que a desigualdade, que pode subsistir entre o homem e o homem em um estado natural, é quase imperceptível e que tem muito pouca influência, devo agora mostrar sua origem e traçar seu progresso nos sucessivos desenvolvimentos de a mente humana. Depois de terem demonstrado, essa perfectibilidade, as virtudes sociais e as outras faculdades que o homem natural havia recebido em potentia nunca poderiam ser desenvolvidas por si mesmas, que para esse fim havia a necessidade da coincidência fortuita de várias causas estrangeiras, que poderiam nunca acontece, e sem o qual ele deve ter permanecido eternamente em sua condição primitiva; Devo continuar a considerar e reunir os diferentes acidentes que podem ter aperfeiçoado a compreensão humana, degradando as espécies, tornando um ser perverso, tornando-o sociável, e de um termo tão remoto, finalmente, levar o homem e o mundo ao ponto em que agora nós os vemos.

Devo admitir que, como os eventos que estou prestes a descrever podem ter acontecido de muitas maneiras diferentes, minha escolha dentre as que atribuirei não se baseia em nada além de meras conjecturas; mas, além dessas conjecturas se tornarem razões, quando elas não são apenas as mais prováveis ​​que podem ser extraídas da natureza das coisas, mas o único meio que podemos ter para descobrir a verdade, as consequências que pretendo deduzir das minhas não serão meramente conjecturais, uma vez que, de acordo com os princípios que acabei de estabelecer, é impossível formar qualquer outro sistema que não me forneça os mesmos resultados e dos quais não posso tirar as mesmas conclusões.

Isso me autorizará a ser mais conciso em minhas reflexões sobre a maneira pela qual o lapso de tempo corrige a pouca verossimilhança de eventos; no poder surpreendente de causas muito triviais, quando agem sem intervalo; na impossibilidade de, por um lado, destruir certas hipóteses, se, por outro, não lhes podemos dar o grau de certeza que os fatos devem ter; por ser o negócio da história, quando dois fatos são propostos, como reais, a serem conectados por uma cadeia de fatos intermediários desconhecidos ou considerados como tais, para fornecer os fatos que possam realmente conectá-los; e os negócios da filosofia, quando a história é silenciosa, para apontar fatos semelhantes que podem responder ao mesmo propósito; bem no privilégio da similitude, no que diz respeito aos eventos, reduzir os fatos a um número muito menor de classes diferentes do que se costuma imaginar. Basta-me oferecer esses objetos à consideração de meus juízes; basta-me ter conduzido minha pergunta de maneira a poupar aos leitores comuns a dificuldade de considerá-los.

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