Filosofia Política Utilitarismo

Da liberdade de pensamento e discussão por John Stuart Mill

"Um governante que nomeia qualquer homem para um cargo, quando há em seus domínios outro homem mais qualificado para isso, pecar contra Deus e contra o Estado".

On Liberty, CAPÍTULO II: DA LIBERDADE DE PENSAMENTO E DISCUSSÃO

Espera-se que o tempo se esgote, quando qualquer defesa seria necessária à “liberdade da imprensa” como um dos títulos contra o governo corrupto ou tirânico. Nenhum argumento, podemos supor, agora pode ser necessário, contra permitir que um legislador ou executivo, não identificado no interesse do povo, prescreva opiniões a eles e determine quais doutrinas ou argumentos eles deverão ouvir. Além disso, esse aspecto da questão tem sido tão frequente e tão triunfantemente imposto pelos escritores anteriores, que não é necessário insistir especialmente nesse lugar. Embora a lei da Inglaterra, no assunto da imprensa, seja tão útil até hoje como era na época dos Tudors, há pouco perigo de ser efetivamente posta em vigor contra discussões políticas, exceto durante algum pânico temporário, quando o medo da insurreição afasta os ministros e juízes de sua propriedade; [6] e, falando geralmente, não é, nos países constitucionais, ser apreendido que o governo, seja completamente responsável perante o povo ou não, frequentemente tentará controlar a expressão de opinião, exceto quando, ao fazê-lo, se torna o órgão da intolerância geral do público. Suponhamos, portanto, que o governo esteja inteiramente em harmonia com o povo e nunca pense em exercer qualquer poder de coerção, a menos que esteja de acordo com o que ele considera ser a voz deles. Mas nego o direito do povo de exercer essa coerção, seja por si ou pelo governo.

O poder em si é ilegítimo. O melhor governo não tem mais título do que o pior. É tão nocivo, ou mais nocivo, quando exercido de acordo com a opinião pública, do que quando ou em oposição a ela. Se toda a humanidade menos um, tivesse uma opinião e apenas uma pessoa tivesse a opinião contrária, a humanidade não seria mais justificada em silenciar essa pessoa do que ele, se tivesse o poder, seria justificado em silenciar a humanidade. Havia uma opinião de posse pessoal de nenhum valor, exceto para o proprietário; se ser obstruído no prazer de ser apenas uma lesão particular, faria alguma diferença se a lesão fosse infligida apenas a poucas pessoas ou a muitas. Mas o mal peculiar de silenciar a expressão de uma opinião é que ela está roubando a raça humana; posteridade, bem como a geração existente; aqueles que discordam da opinião, ainda mais do que aqueles que a sustentam. Se a opinião está correta, eles são privados da oportunidade de trocar erros pela verdade: se errados, perdem, o que é quase tão grande benefício, a percepção mais clara e a impressão mais viva da verdade, produzida por sua colisão com o erro.

É necessário considerar separadamente essas duas hipóteses, cada uma das quais com um ramo distinto do argumento correspondente. Nunca podemos ter certeza de que a opinião que estamos tentando sufocar é uma opinião falsa; e se tivéssemos certeza, sufocar ainda seria um mal.

Primeiro: a opinião que se tenta suprimir pela autoridade pode ser verdadeira. Aqueles que desejam suprimi-lo, naturalmente negam sua verdade; mas eles não são infalíveis. Eles não têm autoridade para decidir a questão para toda a humanidade e excluem todas as outras pessoas dos meios de julgamento. Recusar uma audiência a uma opinião, porque ela tem certeza de que é falsa, é assumir que sua certeza é a mesma coisa que uma certeza absoluta. Todo silêncio da discussão é uma suposição de infalibilidade. Pode-se deixar que sua condenação se baseie nesse argumento comum, e não o pior por ser comum.

Infelizmente para o bom senso da humanidade, o fato de sua falibilidade está longe de carregar o peso de seu julgamento prático, o que sempre é permitido em teoria; pois, embora todo mundo se saiba falível, poucos pensam ser necessário tomar precauções contra sua própria falibilidade ou admitir a suposição de que qualquer opinião, da qual eles tenham muita certeza, possa ser um dos exemplos do erro a que eles se reconhecem responsáveis.

Príncipes absolutos, ou outros que estão acostumados a deferência ilimitada, geralmente sentem essa total confiança em suas próprias opiniões sobre quase todos os assuntos. As pessoas mais felizes, que às vezes ouvem suas opiniões contestadas e não são totalmente usadas para serem consertadas quando estão erradas, depositam a mesma confiança ilimitada apenas nas opiniões compartilhadas por todos os que os cercam ou a quem eles adia habitualmente: pois proporcionalmente à falta de confiança de um homem em seu próprio julgamento solitário, ele geralmente repousa, com confiança implícita, na infalibilidade do “mundo” em geral. E o mundo, para cada indivíduo, significa a parte dele com a qual ele entra em contato; seu partido, sua seita, sua igreja, sua classe da sociedade: o homem pode ser chamado, em comparação, quase liberal e de mente grande a quem significa algo tão abrangente quanto seu próprio país ou sua própria idade.

Tampouco sua fé nessa autoridade coletiva é abalada por ele estar ciente de que outras idades, países, seitas, igrejas, classes e partidos pensaram, e até agora pensam, exatamente o contrário. Ele devolve ao seu próprio mundo a responsabilidade de estar certo contra os mundos dissidentes de outras pessoas; e nunca o incomoda que o mero acidente tenha decidido qual desses numerosos mundos é o objeto de sua confiança e que as mesmas causas que o tornam um clérigo em Londres o teriam feito budista ou confucionista em Pekin. No entanto, é tão evidente em si mesmo quanto qualquer argumento pode afirmar que as idades não são mais infalíveis que os indivíduos; todas as épocas tiveram muitas opiniões que as épocas subsequentes consideraram não apenas falsas, mas absurdas; e é tão certo que muitas opiniões, agora gerais, serão rejeitadas pelas eras futuras, assim como muitas, uma vez gerais, serão rejeitadas pelo presente.

A objeção que provavelmente será feita a esse argumento provavelmente assumirá alguma forma como a seguinte. Não existe maior suposição de infalibilidade ao proibir a propagação do erro do que em qualquer outra coisa que é feita pela autoridade pública por seu próprio julgamento e responsabilidade. O julgamento é dado aos homens para que eles possam usá-lo. Por ser usado erroneamente, os homens devem ser informados de que não devem usá-lo? Proibir o que eles consideram pernicioso não é reivindicar isenção de erro, mas cumprir o dever que lhes incumbe, ainda que falível, de agir de acordo com sua convicção consciente. Se nunca devemos agir de acordo com nossas opiniões, porque essas opiniões podem estar erradas, devemos deixar todos os nossos interesses não atendidos e todos os nossos deveres não executados. Uma objeção que se aplica a toda conduta, não pode ser uma objeção válida a nenhuma conduta em particular. É dever dos governos e dos indivíduos formar as opiniões mais verdadeiras que puderem; para criá-los cuidadosamente, e nunca os imponha a outros, a menos que tenham certeza de que estão certos.

Mas quando eles têm certeza (podem dizer esses raciocinadores), não é consciência, mas covardia deixar de agir de acordo com suas opiniões e permitir que doutrinas que eles honestamente consideram perigosas para o bem-estar da humanidade, seja nesta vida ou em outra, sejam espalhados para o exterior sem restrições, porque outras pessoas, em menos
tempos iluminados, perseguiram opiniões agora consideradas verdadeiras. Podemos tomar cuidado, pode-se dizer, para não cometer o mesmo erro: mas governos e nações cometeram erros em outras coisas, que não são negadas como sujeitos adequados para o exercício da autoridade: eles impuseram impostos ruins, fizeram guerras injustas.

Deveríamos, portanto, não cobrar impostos e, sob qualquer provocação, não fazer guerras? Homens e governos devem agir da melhor maneira possível. Não existe certeza absoluta, mas há segurança suficiente para os propósitos da vida humana. Podemos e devemos assumir que nossa opinião é verdadeira para a orientação de nossa própria conduta: e não assume mais quando proibimos homens maus de perverter a sociedade pela propagação de opiniões que consideramos falsas e perniciosas.

Eu respondo que está assumindo muito mais. Há a maior diferença entre presumir que uma opinião é verdadeira, porque, com todas as oportunidades para contestá-la, ela não foi refutada e assumiu sua verdade com o objetivo de não permitir sua refutação. A total liberdade de contradizer e refutar nossa opinião é a própria condição que nos justifica em assumir sua verdade para fins de ação; e em nenhum outro sentido um ser com faculdades humanas pode ter qualquer garantia racional de estar certo.

Quando consideramos a história da opinião ou a conduta comum da vida humana, a que se deve atribuir que uma e a outra não são piores do que são? Não certamente à força inerente à compreensão humana; pois, em qualquer questão que não seja auto-evidente, existem noventa e nove pessoas totalmente incapazes de julgá-lo, para quem é capaz; e a capacidade da centésima pessoa é apenas comparativa; pois a maioria dos homens eminentes de todas as gerações passadas possuía muitas opiniões hoje conhecidas como errôneas, e fez ou aprovou inúmeras coisas que ninguém agora justificará. Por que, então, existe em geral uma preponderância entre a humanidade de opiniões racionais e conduta racional? Se existe realmente essa preponderância – que deve existir, a menos que os assuntos humanos estejam e sempre tenham estado em um estado quase desesperador – é devido a uma qualidade da mente humana, a fonte de tudo que é respeitável no homem, como intelectual. ou como ser moral, a saber, que seus erros são corrigíveis. Ele é capaz de corrigir seus erros, através de discussões e experiências.

Não apenas pela experiência. Deve haver discussão, para mostrar como a experiência deve ser interpretada. Opiniões e práticas erradas gradualmente cedem a fatos e argumentos: mas fatos e argumentos, para produzir qualquer efeito sobre a mente, devem ser trazidos à sua frente. Muito poucos fatos são capazes de contar sua própria história, sem comentários para trazer à tona seu significado. Toda a força e valor, então, do julgamento humano, dependendo da propriedade, que pode ser corrigida quando está errada, a confiança só pode ser depositada nela quando os meios para corrigi-la são mantidos constantemente à mão. No caso de qualquer pessoa cujo julgamento realmente mereça confiança, como isso se tornou? Porque ele manteve sua mente aberta a críticas de suas opiniões e conduta. Porque tem sido sua prática ouvir tudo o que se pode dizer contra ele; lucrar com o que era justo e expor para si mesmo e, ocasionalmente, para outros, a falácia do que era falacioso.

Porque ele sentiu que a única maneira pela qual um ser humano pode fazer alguma abordagem para conhecer todo o assunto, é ouvindo o que pode ser dito sobre ele por pessoas de todas as opiniões e estudando todos os modos pelos quais pode ser visto por todos os personagens da mente. Nenhum homem sábio jamais adquiriu sua sabedoria em qualquer outro modo que não isso; nem é da natureza do intelecto humano tornar-se sábio de qualquer outra maneira. O hábito constante de corrigir e completar sua própria opinião, combinando-a com a dos outros, longe de causar dúvidas e hesitações em colocá-la em prática, é a única base estável para uma confiança justa nela: pois, ser reconhecedor de tudo o que pode , pelo menos obviamente, seja dito contra ele, e tendo assumido sua posição contra todos os contrabandistas – sabendo que ele procurou por objeções e dificuldades, em vez de evitá-las, e não apagou nenhuma luz que possa ser lançada sobre o assunto de qualquer pessoa. quarto – ele tem o direito de julgar melhor seu julgamento do que qualquer pessoa ou multidão que não tenha passado por um processo semelhante….

Quando consideramos a história da opinião ou a conduta comum da vida humana, a que se deve atribuir que uma e a outra não são piores do que são? Não certamente à força inerente à compreensão humana; pois, em qualquer questão que não seja auto-evidente, existem noventa e nove pessoas totalmente incapazes de julgá-lo, para quem é capaz; e a capacidade da centésima pessoa é apenas comparativa; pois a maioria dos homens eminentes de todas as gerações passadas possuía muitas opiniões hoje conhecidas como errôneas, e fez ou aprovou inúmeras coisas que ninguém agora justificará. Por que, então, existe em geral uma preponderância entre a humanidade de opiniões racionais e conduta racional? Se existe realmente essa preponderância – que deve existir, a menos que os assuntos humanos estejam e sempre tenham estado em um estado quase desesperador – é devido a uma qualidade da mente humana, a fonte de tudo que é respeitável no homem, como intelectual. ou como ser moral, a saber, que seus erros são corrigíveis. Ele é capaz de corrigir seus erros, através de discussões e experiências.

Não apenas pela experiência. Deve haver discussão, para mostrar como a experiência deve ser interpretada. Opiniões e práticas erradas gradualmente cedem a fatos e argumentos: mas fatos e argumentos, para produzir qualquer efeito sobre a mente, devem ser trazidos à sua frente. Muito poucos fatos são capazes de contar sua própria história, sem comentários para trazer à tona seu significado. Toda a força e valor, então, do julgamento humano, dependendo da propriedade, que pode ser corrigida quando está errada, a confiança só pode ser depositada nela quando os meios para corrigi-la são mantidos constantemente à mão. No caso de qualquer pessoa cujo julgamento realmente mereça confiança, como isso se tornou? Porque ele manteve sua mente aberta a críticas de suas opiniões e conduta. Porque tem sido sua prática ouvir tudo o que se pode dizer contra ele; lucrar com o que era justo e expor para si mesmo e, ocasionalmente, para outros, a falácia do que era falacioso.

Não é demais exigir que o que os mais sábios da humanidade, aqueles que têm mais direito a confiar em seu próprio julgamento, ache necessário para garantir sua confiança nele, seja submetido a essa coleção diversa de alguns indivíduos sábios e tolos , chamou o público. A igreja mais intolerante, a Igreja Católica Romana, mesmo na canonização de um santo, admite e ouve pacientemente um “advogado do diabo”. O homem mais santo, ao que parece, não pode ser admitido com honras póstumas, até que tudo o que o diabo possa dizer contra ele seja conhecido e ponderado. Se nem mesmo a filosofia newtoniana pudesse ser questionada, a humanidade não poderia sentir a certeza completa de sua verdade como agora. As crenças pelas quais mais justificamos, não têm salvaguardas, mas um convite permanente ao mundo inteiro para provar que são infundadas. Se o desafio não for aceito, ou for aceito, e a tentativa falhar, ainda estamos longe da certeza; mas fizemos o melhor que o estado existente da razão humana admite; não negligenciamos nada que pudesse dar à verdade a chance de chegar até nós: se as listas
Se mantivermos abertos, podemos esperar que, se houver uma verdade melhor, ela seja encontrada quando a mente humana for capaz de recebê-la; e, enquanto isso, podemos confiar em ter alcançado tal abordagem da verdade, como é possível em nossos dias. Esta é a quantidade de certeza alcançável por um ser falível, e essa é a única maneira de alcançá-lo.

Estranho é que os homens admitam a validade dos argumentos para uma discussão livre, mas objetem que sejam “levados ao extremo”; não vendo que, a menos que os motivos sejam bons para um caso extremo, eles não são bons para nenhum caso. Estranho que eles devam imaginar que não estão assumindo infalibilidade, quando reconhecem que deve haver uma discussão livre sobre todos os assuntos que possam ser duvidosos, mas pensam que algum princípio ou doutrina em particular deve ser proibido de ser questionado por ser tão certo, isto é, porque eles têm certeza de que é certo. Chamar qualquer proposição de certa, embora exista alguém que negaria sua certeza, se permitido, mas que não seja permitido, é assumir que nós mesmos e aqueles que concordamos conosco somos os juízes de certeza e os juízes sem ouvir o outro lado.

Na era atual – que tem sido descrita como “desprovida de fé, mas aterrorizada com o ceticismo” – na qual as pessoas têm certeza, não tanto que suas opiniões sejam verdadeiras, como não deveriam saber o que fazer sem elas – as alegações de uma opinião a ser protegida contra ataques públicos, não se apóiam tanto em sua verdade, mas em sua importância para a sociedade. Alega-se que existem certas crenças, tão úteis, para não dizer indispensáveis ​​ao bem-estar, que é tão dever dos governos sustentar essas crenças quanto proteger qualquer outro interesse da sociedade.

Em um caso de tal necessidade, e tão diretamente no cumprimento de seu dever, algo menor que a infalibilidade pode, é mantido, justifica e até vincula os governos a agir de acordo com sua própria opinião, confirmada pela opinião geral da humanidade. Também é frequentemente argumentado, e ainda mais frequentemente pensado, que ninguém, exceto homens maus, desejaria
enfraquecer essas crenças salutares; pensa-se que não há nada de errado em restringir homens maus e proibir o que apenas esses homens desejam praticar. Esse modo de pensar torna a justificação das restrições à discussão não uma questão da verdade das doutrinas, mas de sua utilidade; e se lisonjeia por esse meio de escapar da responsabilidade de reivindicar ser um juiz infalível de opiniões. Mas aqueles que assim se satisfazem, não percebem que a suposição de infalibilidade é apenas deslocada de um ponto para outro.

A utilidade de uma opinião é, em si mesma, uma questão de opinião: tão discutível, tão aberta à discussão e exigindo tanto discussão quanto a própria opinião. Existe a mesma necessidade de um juiz de opiniões infalível para decidir que uma opinião é nociva, e que ela é falsa, a menos que a opinião condenada tenha plena oportunidade de se defender. E não é necessário dizer que o herege pode ter permissão para manter a utilidade ou inofensividade de sua opinião, embora seja proibido manter sua verdade. A verdade de uma opinião faz parte de sua utilidade. Se nós soubermos se é desejável ou não que uma proposição seja acreditada, é possível excluir a consideração de se é ou não verdadeira? Na opinião, não de homens maus, mas dos melhores homens, nenhuma crença que seja contrária à verdade pode ser realmente útil: e você pode impedir que tais homens exijam esse apelo, quando são acusados ​​de culpabilidade por negar alguma doutrina que eles é dito que é útil, mas quais eles acreditam serem falsos? Aqueles que estão do lado das opiniões recebidas, nunca deixam de tirar todas as vantagens possíveis deste apelo; você não os encontra lidando com a questão da utilidade como se pudesse ser completamente abstraída da da verdade:

Pelo contrário, é, acima de tudo, porque sua doutrina é “a verdade”, que o conhecimento ou a crença dela é considerado tão indispensável. Não pode haver discussão justa da questão da utilidade, quando um argumento tão vital pode ser empregado de um lado, mas não do outro. E, de fato, quando a lei ou o sentimento público não permitem que a verdade de uma opinião seja contestada, eles são tão pouco tolerantes quanto à negação de sua utilidade. O máximo que eles permitem é uma extenuação de sua necessidade absoluta ou da culpa positiva de rejeitá-la.

Para ilustrar de maneira mais completa o mal de negar uma audiência a opiniões porque nós, em nosso próprio julgamento, as condenamos, será desejável fixar a discussão em um caso concreto; e escolho, de preferência, os casos menos favoráveis ​​para mim – nos quais o argumento contra a liberdade de opinião, tanto no que diz respeito à verdade quanto no da utilidade, é considerado o mais forte. Que as opiniões impugnadas sejam a crença em um Deus e em um estado futuro, ou qualquer uma das doutrinas morais comumente recebidas.

Lutar na batalha nesse terreno dá uma grande vantagem a um antagonista injusto; uma vez que ele certamente dirá (e muitos que não desejam ser injustos o dirão internamente): Essas são as doutrinas que você não considera suficientemente seguras para serem tomadas sob a proteção da lei? A crença em um Deus é uma das opiniões, para ter certeza de qual, você acredita estar assumindo infalibilidade? Mas devo observar que não é o sentimento de uma doutrina (seja ela qual for) que chamo de suposição de infalibilidade. É o compromisso de decidir essa pergunta para os outros, sem permitir que eles ouçam o que pode ser dito do lado contrário.

E eu denuncio e reprovo essa pretensão, ainda que exposta, ao lado de minhas convicções mais solenes. Por mais positiva que seja a persuasão de qualquer pessoa, não apenas da falsidade, mas também das consequências perniciosas – não apenas das conseqüências perniciosas, mas (para adotar expressões que eu condeno totalmente) a imoralidade e impiedade de uma opinião; no entanto, se, em cumprimento a esse julgamento privado, embora respaldado pelo julgamento público de seu país ou de seus contemporâneos, ele impeça que a opinião seja ouvida em sua defesa, ele assume infalibilidade.

E, longe de a suposição ser menos censurável ou menos perigosa porque a opinião é chamada imoral ou ímpia, é o caso de todas as outras em que é mais fatal. Essas são exatamente as ocasiões em que os homens de uma geração cometem esses terríveis erros, que excitam o espanto e o horror da posteridade. É entre eles que consideramos os casos memoráveis ​​na história, quando o braço da lei foi empregado para erradicar os melhores homens e as doutrinas mais nobres; com sucesso deplorável em relação aos homens, embora algumas das doutrinas tenham sobrevivido para ser (como que escarnecedoras) invocadas, em defesa de conduta semelhante em relação àqueles que discordam deles ou de sua interpretação recebida.

A humanidade dificilmente pode ser lembrada com muita frequência de que houve um homem chamado Sócrates, entre quem e as autoridades legais e a opinião pública de seu tempo, houve uma colisão memorável. Nascido em uma época e país abundantes em grandeza individual, esse homem nos foi transmitido por aqueles que o conheciam melhor e a sua idade, como o homem mais virtuoso; embora o conheçamos como chefe e protótipo de todos os mestres subsequentes da virtude, a fonte igualmente da elevada inspiração de Platão e do utilitarismo judicioso de Aristóteles, “i maëstri di color che sanno”, as duas cabeças de ética como todas as outras filosofia. Esse mestre reconhecido de todos os eminentes pensadores que já viveram – cuja fama, ainda crescendo depois de mais de dois mil anos, supera todo o restante dos nomes que ilustram sua cidade natal – foi morto por seus compatriotas, depois uma condenação judicial por impiedade e imoralidade. Impiedade, em negar os deuses reconhecidos pelo Estado; de fato, seu acusador afirmou (veja a “Apologia”) que ele não acreditava em deuses. A imoralidade, por ser, por suas doutrinas e instruções, um “corruptor da juventude”. Dessas acusações ao tribunal, há toda a razão para crer, honestamente o considerou culpado e condenou o homem que provavelmente de todos os que nasceram na época merecia o melhor da humanidade, a ser condenado à morte como criminoso.

Passar disso para o único outro caso de iniquidade judicial, cuja menção, após a condenação de Sócrates, não seria um anticlímax: o evento que ocorreu no Calvário há mais de mil e oitocentos anos atrás. O homem que deixou na memória daqueles que testemunharam sua vida e conversa, uma impressão de sua grandeza moral, que dezoito séculos subsequentes o homenagearam como o Todo-Poderoso em pessoa, foi condenado à morte de forma ignominiosa, como o quê? Como um blasfemador. Os homens não se confundiram apenas com seu benfeitor; eles o confundiram exatamente com o contrário do que ele era, e o trataram como aquele prodígio de impiedade, que eles próprios agora consideram ser, por seu tratamento a ele. Os sentimentos com que a humanidade agora considera essas transações lamentáveis, especialmente a mais recente das duas, as tornam extremamente injustas no julgamento dos atores infelizes. Aparentemente, esses homens não eram maus – não eram piores do que os homens geralmente são, mas pelo contrário; homens que possuíam de maneira completa, ou um pouco mais que completa, os sentimentos religiosos, morais e patrióticos de seu tempo e povo: o mesmo tipo de homem que, em todos os tempos, inclusive o nosso, tem todas as chances de passar vida sem culpa e respeitada. O sumo sacerdote que alugava suas roupas quando as palavras eram pronunciadas, que, de acordo com todas as idéias de seu país, constituíam a culpa mais negra, era provavelmente tão sincero em seu horror e indignação, quanto a generalidade de respeitáveis ​​e piedosos os homens agora estão nos sentimentos religiosos e morais que professam; e a maioria dos que agora estremecem com sua conduta, se tivessem vivido em seu tempo e tivessem nascido judeus, teria agido exatamente como ele. Os cristãos ortodoxos que são tentados a pensar que aqueles que apedrejaram até a morte os primeiros mártires devem ter sido homens piores do que eles mesmos, devem lembrar que um desses perseguidores era São Paulo.

A humanidade dificilmente pode ser lembrada com muita frequência de que houve um homem chamado Sócrates, entre quem e as autoridades legais e a opinião pública de seu tempo, houve uma colisão memorável. Nascido em uma época e país abundantes em grandeza individual, esse homem nos foi transmitido por aqueles que o conheciam melhor e a sua idade, como o homem mais virtuoso; embora o conheçamos como chefe e protótipo de todos os mestres subsequentes da virtude, a fonte igualmente da elevada inspiração de Platão e do utilitarismo judicioso de Aristóteles, “i maëstri di color che sanno”, as duas cabeças de ética como todas as outras filosofia. Esse mestre reconhecido de todos os eminentes pensadores que já viveram – cuja fama, ainda crescendo depois de mais de dois mil anos, supera todo o restante dos nomes que ilustram sua cidade natal – foi morto por seus compatriotas, depois uma condenação judicial por impiedade e imoralidade. Impiedade, em negar os deuses reconhecidos pelo Estado; de fato, seu acusador afirmou (veja a “Apologia”) que ele não acreditava em deuses. A imoralidade, por ser, por suas doutrinas e instruções, um “corruptor da juventude”. Dessas acusações ao tribunal, há toda a razão para crer, honestamente o considerou culpado e condenou o homem que provavelmente de todos os que nasceram na época merecia o melhor da humanidade, a ser condenado à morte como criminoso.

Vamos acrescentar mais um exemplo, o mais impressionante de todos, se a impressão de um erro for medida pela sabedoria e virtude daquele que cai nele. Se alguém, possuidor de poder, tinha motivos para se considerar o melhor e mais esclarecido entre seus cotemporários, era o imperador Marco Aurélio. Monarca absoluto de todo o mundo civilizado, ele preservou ao longo da vida não apenas a justiça mais sem mácula, mas o que se esperava menos de sua criação estoica, o coração mais terno. As poucas falhas que lhe são atribuídas estavam todas do lado da indulgência: enquanto seus escritos, o mais alto produto ético da mente antiga, dificilmente diferem perceptivelmente, se é que diferem, dos ensinamentos mais característicos de Cristo. Esse homem, um cristão melhor em tudo, exceto no sentido dogmático da palavra, do que quase qualquer um dos soberanos ostensivamente cristãos que desde então reinaram, perseguiu o cristianismo. Colocado no cume de todas as realizações anteriores da humanidade, com um intelecto aberto e irrestrito e um caráter que o levou a incorporar em seus escritos morais o ideal cristão, ele ainda não percebeu que o cristianismo deveria ser um bem e não um mal para o mundo, com seus deveres pelos quais ele estava tão profundamente penetrado. Sociedade existente, ele sabia estar em um estado deplorável. Mas, como ele viu, ou pensou ter visto, ele foi mantido unido e impedido de ser pior pela crença e reverência das divindades recebidas. Como governante da humanidade, ele considerou seu dever não fazer a sociedade cair em pedaços; e não viu como, se os laços existentes fossem removidos, poderiam ser formados outros que pudessem novamente uni-lo.

A humanidade dificilmente pode ser lembrada com muita frequência de que houve um homem chamado Sócrates, entre quem e as autoridades legais e a opinião pública de seu tempo, houve uma colisão memorável. Nascido em uma época e país abundantes em grandeza individual, esse homem nos foi transmitido por aqueles que o conheciam melhor e a sua idade, como o homem mais virtuoso; embora o conheçamos como chefe e protótipo de todos os mestres subsequentes da virtude, a fonte igualmente da elevada inspiração de Platão e do utilitarismo judicioso de Aristóteles, “i maëstri di color che sanno”, as duas cabeças de ética como todas as outras filosofia. Esse mestre reconhecido de todos os eminentes pensadores que já viveram – cuja fama, ainda crescendo depois de mais de dois mil anos, supera todo o restante dos nomes que ilustram sua cidade natal – foi morto por seus compatriotas, depois uma condenação judicial por impiedade e imoralidade. Impiedade, em negar os deuses reconhecidos pelo Estado; de fato, seu acusador afirmou (veja a “Apologia”) que ele não acreditava em deuses. A imoralidade, por ser, por suas doutrinas e instruções, um “corruptor da juventude”. Dessas acusações ao tribunal, há toda a razão para crer, honestamente o considerou culpado e condenou o homem que provavelmente de todos os que nasceram na época merecia o melhor da humanidade, a ser condenado à morte como criminoso.

Vamos acrescentar mais um exemplo, o mais impressionante de todos, se a impressão de um erro for medida pela sabedoria e virtude daquele que cai nele. Se alguém, possuidor de poder, tinha motivos para se considerar o melhor e mais esclarecido entre seus cotemporários, era o imperador Marco Aurélio. Monarca absoluto de todo o mundo civilizado, ele preservou ao longo da vida não apenas a justiça mais sem mácula, mas o que se esperava menos de sua criação estóica, o coração mais terno. As poucas falhas que lhe são atribuídas estavam todas do lado da indulgência: enquanto seus escritos, o mais alto produto ético da mente antiga, dificilmente diferem perceptivelmente, se é que diferem, dos ensinamentos mais característicos de Cristo. Esse homem, um cristão melhor em tudo, exceto no sentido dogmático da palavra, do que quase qualquer um dos soberanos ostensivamente cristãos que desde então reinaram, perseguiu o cristianismo. Colocado no cume de todas as realizações anteriores da humanidade, com um intelecto aberto e irrestrito e um caráter que o levou a incorporar em seus escritos morais o ideal cristão, ele ainda não percebeu que a nova religião visava abertamente dissolver esses laços: a menos que, portanto, fosse seu dever adotar essa religião, parecia ser seu dever derrubá-la. Na medida em que a teologia do cristianismo não lhe parecia verdadeira ou de origem divina; na medida em que essa estranha história de um Deus crucificado não era credível para ele, e um sistema que pretendia repousar inteiramente sobre um fundamento para ele tão inacreditável, não poderia ser previsto por ele como a agência renovadora que, depois de todas as abatimentos, de fato provou ser; o mais gentil e amável dos filósofos e governantes, sob um solene senso de dever, autorizou a perseguição ao cristianismo. Na minha opinião, esse é um dos fatos mais trágicos de toda a história. É um pensamento amargo, quão diferente o cristianismo do mundo poderia ter sido, se a fé cristã tivesse sido adotada como a religião do império sob os auspícios de Marco Aurélio, em vez dos de Constantino.

Mas seria igualmente injusto para ele e falso para a verdade, para negar, que ninguém que pudesse ser instado a punir os ensinamentos anticristãos estava querendo Marco Aurélio por punir, como ele, a propagação do cristianismo. Nenhum cristão acredita mais firmemente que o ateísmo é falso, e tende à dissolução da sociedade, do que Marco Aurélio acreditava nas mesmas coisas do cristianismo; aquele que, dentre todos os homens então vivos, poderia ter sido considerado o mais capaz de apreciá-lo. A menos que alguém que aprove o castigo pela promulgação de opiniões, lisonjeia-se por ser um homem mais sábio e melhor do que Marco Aurélio – mais versado na sabedoria de seu tempo, mais elevado em seu intelecto – mais fervoroso em sua busca pela verdade, ou mais obstinado em sua devoção a ela quando encontrada; – abstenha-se dessa suposição da infalibilidade conjunta de si e da multidão, que o grande Antonino fez com um resultado tão infeliz.

A humanidade dificilmente pode ser lembrada com muita frequência de que houve um homem chamado Sócrates, entre quem e as autoridades legais e a opinião pública de seu tempo, houve uma colisão memorável. Nascido em uma época e país abundantes em grandeza individual, esse homem nos foi transmitido por aqueles que o conheciam melhor e a sua idade, como o homem mais virtuoso; embora o conheçamos como chefe e protótipo de todos os mestres subsequentes da virtude, a fonte igualmente da elevada inspiração de Platão e do utilitarismo judicioso de Aristóteles, “i maëstri di color che sanno”, as duas cabeças de ética como todas as outras filosofia. Esse mestre reconhecido de todos os eminentes pensadores que já viveram – cuja fama, ainda crescendo depois de mais de dois mil anos, supera todo o restante dos nomes que ilustram sua cidade natal – foi morto por seus compatriotas, depois uma condenação judicial por impiedade e imoralidade. Impiedade, em negar os deuses reconhecidos pelo Estado; de fato, seu acusador afirmou (veja a “Apologia”) que ele não acreditava em deuses. A imoralidade, por ser, por suas doutrinas e instruções, um “corruptor da juventude”. Dessas acusações ao tribunal, há toda a razão para crer, honestamente o considerou culpado e condenou o homem que provavelmente de todos os que nasceram na época merecia o melhor da humanidade, a ser condenado à morte como criminoso.

Vamos acrescentar mais um exemplo, o mais impressionante de todos, se a impressão de um erro for medida pela sabedoria e virtude daquele que cai nele. Se alguém, possuidor de poder, tinha motivos para se considerar o melhor e mais esclarecido entre seus cotemporários, era o imperador Marco Aurélio. Monarca absoluto de todo o mundo civilizado, ele preservou ao longo da vida não apenas a justiça mais sem mácula, mas o que se esperava menos de sua criação estóica, o coração mais terno. As poucas falhas que lhe são atribuídas estavam todas do lado da indulgência: enquanto seus escritos, o mais alto produto ético da mente antiga, dificilmente diferem perceptivelmente, se é que diferem, dos ensinamentos mais característicos de Cristo. Esse homem, um cristão melhor em tudo, exceto no sentido dogmático da palavra, do que quase qualquer um dos soberanos ostensivamente cristãos que desde então reinaram, perseguiu o cristianismo. Colocado no cume de todas as realizações anteriores da humanidade, com um intelecto aberto e irrestrito e um caráter que o levou a incorporar em seus escritos morais o ideal cristão, ele ainda não percebeu que
A nova religião visava abertamente dissolver esses laços: a menos que, portanto, fosse seu dever adotar essa religião, parecia ser seu dever derrubá-la. Na medida em que a teologia do cristianismo não lhe parecia verdadeira ou de origem divina; na medida em que essa estranha história de um Deus crucificado não era credível para ele, e um sistema que pretendia repousar inteiramente sobre um fundamento para ele tão inacreditável, não poderia ser previsto por ele como a agência renovadora que, depois de todas as abatimentos, de fato provou ser; o mais gentil e amável dos filósofos e governantes, sob um solene senso de dever, autorizou a perseguição ao cristianismo. Na minha opinião, esse é um dos fatos mais trágicos de toda a história. É um pensamento amargo, quão diferente o cristianismo do mundo poderia ter sido, se a fé cristã tivesse sido adotada como a religião do império sob os auspícios de Marco Aurélio, em vez dos de Constantino.

Ciente da impossibilidade de defender o uso da punição para restringir opiniões irreligiosas, por qualquer argumento que não justifique Marcus Antoninus, os inimigos da liberdade religiosa, quando pressionados, ocasionalmente aceitam essa conseqüência e dizem, com o Dr. Johnson, que o os perseguidores do cristianismo estavam certos; essa perseguição é uma provação pela qual a verdade deve passar, e sempre passa com êxito, sanções legais, sendo, no final, impotentes contra a verdade, embora algumas vezes benéficas para os erros perniciosos. Esta é uma forma do argumento da intolerância religiosa, suficientemente notável para não ser aprovada sem aviso prévio.

Uma teoria que sustenta que a verdade pode justamente ser perseguida porque a perseguição não pode causar nenhum dano, não pode ser acusada de ser intencionalmente hostil à recepção de novas verdades; mas não podemos elogiar a generosidade de lidar com as pessoas a quem a humanidade é devedora por elas. Descobrir ao mundo algo que o preocupa profundamente e que antes era ignorante; provar que havia sido enganado em algum ponto vital de interesse temporal ou espiritual, é um serviço tão importante quanto um ser humano pode prestar a seus semelhantes, e em certos casos, como nos dos primeiros cristãos e nas religiões. os reformadores, aqueles que pensam com o Dr. Johnson acreditam que esse foi o presente mais precioso que poderia ser concedido à humanidade.

Que os autores de tais benefícios esplêndidos sejam solicitados pelo martírio; que sua recompensa deve ser tratada como o mais vil dos criminosos, não é, segundo essa teoria, um erro e infortúnio deploráveis, pelo qual a humanidade deveria lamentar em sacos e cinzas, mas o estado normal e justificável das coisas. O proponente de uma nova verdade, de acordo com essa doutrina, deve permanecer, como estava, na legislação dos locrianos, o proponente de uma nova lei, com um cabresto no pescoço, a ser instantaneamente apertado se a assembléia pública não o fizer. ao ouvir suas razões, adota sua proposição.

As pessoas que defendem esse modo de tratar benfeitores não podem atribuir muito valor ao benefício; e acredito que essa visão do assunto se limita principalmente ao tipo de pessoa que pensa que novas verdades podem ter sido desejáveis ​​uma vez, mas que já tivemos o suficiente delas agora.

Mas, de fato, o ditado de que a verdade sempre triunfa sobre a perseguição é uma daquelas agradáveis ​​falsidades que os homens repetem um após o outro até passarem para lugares comuns, mas que toda experiência refuta. A história está repleta de exemplos de verdade reprimidos pela perseguição. Se não for suprimido para sempre, pode ser jogado de volta por séculos.

Para falar apenas de opiniões religiosas: a Reforma eclodiu pelo menos vinte vezes antes de Lutero e foi derrubada. Arnold de Brescia foi derrubado. Fra Dolcino foi abatida. Savonarola foi derrubada. Os Albigeois foram derrubados. Os valdenses foram derrubados. Os Lollard foram derrubados. Os hussitas foram derrubados. Mesmo após a era de Lutero, onde quer que a perseguição persistisse, ela foi bem-sucedida. Na Espanha, Itália, Flandres, império austríaco, o protestantismo foi erradicado; e, muito provavelmente, teria acontecido na Inglaterra, se a rainha Mary vivesse ou a rainha Elizabeth morresse. A perseguição sempre teve sucesso, exceto onde os hereges eram um partido forte demais para serem efetivamente perseguidos.

Nenhuma pessoa razoável pode duvidar que o cristianismo possa ter sido extirpado no Império Romano. Ele se espalhou e se tornou predominante, porque as perseguições foram apenas ocasionais, duradouras, mas em pouco tempo, e separadas por longos intervalos de propagandismo quase imperturbável.

É um sentimentalismo ocioso que a verdade, meramente como verdade, tenha qualquer poder inerente negado ao erro, de prevalecer contra a masmorra e a estaca. Os homens não são mais zelosos pela verdade do que pelo erro, e uma aplicação suficiente de sanções legais ou mesmo sociais geralmente conseguirá impedir a propagação de ambas. A verdadeira vantagem que a verdade tem consiste nisso: quando uma opinião é verdadeira, ela pode ser extinta uma vez, duas ou várias vezes, mas, no decorrer das eras, geralmente serão encontradas pessoas para redescobri-la, até que alguém seus reaparecimentos caem em um momento em que, em circunstâncias favoráveis, escapam à perseguição até que decidam suportar todas as tentativas subsequentes de suprimi-la.

Mas, de fato, o ditado de que a verdade sempre triunfa sobre a perseguição é uma daquelas agradáveis ​​falsidades que os homens repetem um após o outro até passarem para lugares comuns, mas que toda experiência refuta. A história está repleta de exemplos de verdade reprimidos pela perseguição. Se não for suprimido para sempre, pode ser jogado de volta por séculos.

Para falar apenas de opiniões religiosas: a Reforma eclodiu pelo menos vinte vezes antes de Lutero e foi derrubada. Arnold de Brescia foi derrubado. Fra Dolcino foi abatida. Savonarola foi derrubada. Os Albigeois foram derrubados. Os valdenses foram derrubados. Os Lollard foram derrubados. Os hussitas foram derrubados. Mesmo após a era de Lutero, onde quer que a perseguição persistisse, ela foi bem-sucedida. Na Espanha, Itália, Flandres, império austríaco, o protestantismo foi erradicado; e, muito provavelmente, teria acontecido na Inglaterra, se a rainha Mary vivesse ou a rainha Elizabeth morresse. A perseguição sempre teve sucesso, exceto onde os hereges eram um partido forte demais para serem efetivamente perseguidos.

Nenhuma pessoa razoável pode duvidar que o cristianismo possa ter sido extirpado no Império Romano. Ele se espalhou e se tornou predominante, porque as perseguições foram apenas ocasionais, duradouras, mas em pouco tempo, e separadas por longos intervalos de propagandismo quase imperturbável.

Dir-se-á que agora não matamos os apresentadores de novas opiniões: não somos como nossos pais que mataram os profetas, até construímos sepulcros para eles. É verdade que não matamos mais os hereges; e a quantidade de inflição penal que o sentimento moderno provavelmente toleraria, mesmo contra as opiniões mais desagradáveis, não é suficiente para extirpá-las. Mas não nos lisonjeamos por ainda estarmos livres da mancha, mesmo da perseguição legal. As multas por opinião, ou pelo menos por sua expressão, ainda existem por lei; e a sua aplicação não é, mesmo nestes tempos, tão inexplicável que o torna absolutamente incrível que um dia possam ser revividos com força total. No ano de 1857, no verão de Assis, no condado de Cornwall, um homem infeliz, considerado de conduta excepcional em todas as relações da vida, foi condenado a vinte e um meses de prisão por proferir e escrever em um portão, algumas palavras ofensivas sobre o cristianismo.

No mesmo mês, em Old Bailey, duas pessoas, em duas ocasiões distintas, foram rejeitadas como jurados, e uma delas grosseiramente insultada pelo juiz e por um dos advogados, porque eles declararam honestamente que não tinham teologia. crença; e um terceiro, um estrangeiro, pela mesma razão, foi negado justiça contra um ladrão. Essa recusa de reparação ocorreu em virtude da doutrina legal, de que nenhuma pessoa pode ser testemunha em um tribunal de justiça, que não professa crença em um Deus (qualquer deus é suficiente) e em um estado futuro; o que equivale a declarar que essas pessoas são foras da lei, excluídas da proteção dos tribunais; que podem não apenas ser assaltados ou agredidos com impunidade, se ninguém, exceto eles mesmos, ou pessoas de opiniões semelhantes, estiverem presentes, mas qualquer outra pessoa pode ser assaltada ou agredida com impunidade, se a prova do fato depender de suas evidências. A suposição sobre a qual isso se baseia é que o juramento é inútil, de uma pessoa que não acredita em um estado futuro; uma proposição que demonstra muita ignorância da história daqueles que a concordam (já que é historicamente verdade que uma grande proporção de infiéis em todas as épocas tem sido pessoas de integridade e honra distintas); e seria mantido por ninguém que tivesse a menor concepção de quantas pessoas em maior reputação com o mundo, tanto pelas virtudes quanto pelas realizações, são bem conhecidas, pelo menos para seus íntimos, como incrédulos.

Além disso, a regra é suicida e corta sua própria fundação. Sob o pretexto de que os ateus devem ser mentirosos, ele admite o testemunho de todos os ateus que estão dispostos a mentir e rejeita apenas aqueles que enfrentam o desrespeito de confessar publicamente um credo detestado em vez de afirmar uma falsidade. Uma regra assim auto-condenada pelo absurdo, no que diz respeito ao seu objetivo declarado, pode ser mantida em vigor apenas como uma insígnia de ódio, uma relíquia de perseguição; uma perseguição, também, com a peculiaridade de que a qualificação para a sua realização é o ser claramente demonstrado que não a merece. A regra e a teoria que ela implica são dificilmente menos ofensivas para os crentes do que para os infiéis. Pois se quem não acredita em um estado futuro, necessariamente mente, segue-se que aqueles que acreditam são impedidos apenas de mentir, se forem impedidos, pelo medo do inferno. Não faremos dos autores e apoiadores da regra o prejuízo de supor que a concepção que eles formaram da virtude cristã é extraída de sua própria consciência.

Estes, de fato, são apenas trapos e vestígios de perseguição, e pode ser pensado para não ser tanto uma indicação do desejo de perseguir, como um exemplo daquela enfermidade muito frequente das mentes inglesas, que as faz sentir um prazer absurdo na afirmação de um princípio ruim, quando eles não são mais ruins o suficiente para desejar realizá-lo realmente em prática. Infelizmente, no entanto, não existe segurança no estado da mente do público, de que a suspensão de piores formas de perseguição legal, que durou cerca de um ano, continuará. Nesta época, a superfície quieta da rotina é tão frequentemente perturbada pelas tentativas de ressuscitar os males do passado, quanto de introduzir novos benefícios. O que hoje se vangloria de ser o reavivamento da religião é sempre, em mentes estreitas e incultas, pelo menos o reavivamento do fanatismo; e onde há um forte fermento permanente de intolerância nos sentimentos de um povo, que sempre permanece na classe média deste país, é preciso pouco para provocá-los a perseguir ativamente aqueles a quem nunca deixaram de pensar em objetos adequados de perseguição. Pois é isso – são as opiniões que os homens mantêm e os sentimentos que apreciam, respeitando aqueles que repudiam as crenças que consideram importantes, que fazem deste país um lugar de liberdade mental. Por um longo tempo, o principal dano das penalidades legais é que elas fortalecem o estigma social. É esse estigma que é realmente eficaz, e tão eficaz é que a profissão de opinião que está sob a proibição da sociedade é muito menos comum na Inglaterra do que, em muitos outros países, a aceitação daqueles que incorrem em risco judicial. punição.

Em relação a todas as pessoas, exceto aquelas cujas circunstâncias pecuniárias as tornam independentes da boa vontade de outras pessoas, a opinião sobre esse assunto é tão eficaz quanto a lei; os homens também podem ser presos, excluídos dos meios de ganhar o pão. Aqueles cujo pão já está seguro e que não desejam favores aos homens no poder, nem aos corpos dos homens, nem ao público, não têm nada a temer com a aceitação aberta de qualquer opinião, a não ser serem mal pensados ​​e malévolos. E isso não deve exigir um molde muito heróico para que eles possam suportar. Não há espaço para qualquer recurso ad misericordiam em nome de tais pessoas. Mas, embora agora não infligamos tanto mal àqueles que pensam de maneira diferente de nós, como costumava ser nosso costume, pode ser que nos façamos tanto mal quanto nunca, ao tratá-los. Sócrates foi morto, mas a filosofia socrática surgiu como o sol no céu e espalhou sua iluminação por todo o firmamento intelectual.

Os cristãos foram lançados aos leões, mas a igreja cristã cresceu como uma árvore imponente e que se espalhava, cobrindo os crescimentos mais antigos e menos vigorosos e sufocando-os à sombra. Nossa intolerância meramente social não mata ninguém, não elimina opiniões, mas induz os homens a disfarçá-las ou a se abster de qualquer esforço ativo para sua difusão. Conosco, as opiniões heréticas não ganham ou perdem perceptivelmente terreno em cada década ou geração; eles nunca se espalham por toda parte, mas continuam a arder nos círculos estreitos de pessoas pensativas e estudiosas entre as quais se originam, sem nunca iluminar os assuntos gerais da humanidade com um verdadeiro
ou uma luz enganosa. E, portanto, é mantido um estado de coisas muito satisfatório para algumas mentes, porque, sem o processo desagradável de multar ou aprisionar alguém, mantém todas as opiniões predominantes externamente imperturbadas, enquanto não interdita absolutamente o exercício da razão pelos dissidentes afetados pela doença do pensamento.

Um plano conveniente para ter paz no mundo intelectual e manter todas as coisas acontecendo muito como já fazem. Mas o preço pago por esse tipo de pacificação intelectual é o sacrifício de toda a coragem moral da mente humana. Um estado de coisas em que uma grande parte dos intelectos mais ativos e indagadores acha aconselhável manter os princípios e fundamentos genuínos de suas convicções dentro de seus próprios seios e tentar, no que dirigem ao público, se encaixar tanto quanto possível. eles podem tirar suas próprias conclusões a premissas que renunciaram internamente, não podem enviar personagens abertos, destemidos e intelectuais lógicos e consistentes que uma vez enfeitaram o mundo dos pensamentos. O tipo de homem que pode ser procurado por ela é um mero conformista do lugar-comum, ou um servidor da verdade, cujos argumentos sobre todos os grandes assuntos destinam-se a seus ouvintes, e não são aqueles que se convenceram. Aqueles que evitam essa alternativa, o fazem estreitando seus pensamentos e interesses para coisas de que se pode falar sem se aventurar na região de princípios, ou seja, para pequenos assuntos práticos, que dariam certo por si mesmos, se não fosse a mente da humanidade. foram fortalecidos e ampliados, e que nunca serão efetivamente corrigidos até então: embora o que fortaleça e amplie a mente dos homens, a especulação livre e ousada sobre os assuntos mais elevados seja abandonada.

Aqueles em cujos olhos essa reticência por parte dos hereges não é má, devem considerar em primeiro lugar que, em conseqüência disso, nunca há uma discussão justa e completa das opiniões heréticas; e que aqueles que não poderiam suportar tal discussão, embora possam ser impedidos de se espalhar, não desaparecem. Mas não são as mentes dos hereges que mais se deterioram, pela proibição de toda investigação que não termina nas conclusões ortodoxas. O maior dano causado é àqueles que não são hereges e cujo desenvolvimento mental é limitado e sua razão é intimidada pelo medo da heresia. Quem pode calcular o que o mundo perde na multidão de intelectos promissores combinados com personagens tímidos, que não ousam seguir nenhuma linha de pensamento ousada, vigorosa e independente, para que não os aterre em algo que admita ser considerado irreligioso ou imoral?

Entre eles, podemos ocasionalmente ver algum homem de profunda consciência e entendimento sutil e refinado, que passa uma vida sofisticada com um intelecto que ele não pode silenciar, e esgota os recursos da ingenuidade na tentativa de reconciliar os impulsos de sua consciência e razão com ortodoxia, que ele ainda não consegue, até o fim, fazer. Ninguém pode ser um grande pensador que não reconhece que, como pensador, é seu primeiro dever seguir seu intelecto até quaisquer conclusões que ele possa levar. A verdade ganha mais até pelos erros de quem, com o devido estudo e preparação, pensa por si mesmo, do que pelas verdadeiras opiniões daqueles que apenas os mantêm porque não se permitem pensar. Não que seja apenas, ou principalmente, formar grandes pensadores, é necessária a liberdade de pensamento. Pelo contrário, é tanto, e ainda mais indispensável, permitir que os seres humanos médios atinjam a estatura mental de que são capazes. Houve, e pode haver novamente, grandes pensadores individuais, em uma atmosfera geral de escravidão mental. Mas nunca houve, nem nunca haverá, nessa atmosfera, um povo intelectualmente ativo. Onde qualquer pessoa fez uma abordagem temporária a esse personagem, foi porque o medo da especulação heterodoxa foi suspenso por um tempo. Onde existe uma convenção tácita de que princípios não devem ser contestados; onde se considera encerrada a discussão das maiores questões que podem ocupar a humanidade, não podemos esperar encontrar aquela escala geralmente alta de atividade mental que tornou alguns períodos da história tão marcantes. Nunca quando a controvérsia evitou os assuntos grandes e importantes o suficiente para despertar entusiasmo, a mente de um povo despertou de suas fundações e o impulso dado que elevou até as pessoas do intelecto mais comum a algo da dignidade dos seres pensantes.

Destas, tivemos um exemplo nas condições da Europa durante os tempos imediatamente após a Reforma; outra, embora limitada ao continente e a uma classe mais cultivada, no movimento especulativo da segunda metade do século XVIII; e um terceiro, de duração ainda mais curta, na fermentação intelectual da Alemanha durante o período goethiano e fichtiano. Esses períodos diferiram amplamente nas opiniões particulares que eles desenvolveram; mas foram parecidos com isso, que durante todos os três o jugo de autoridade foi quebrado. Em cada um deles, um velho despotismo mental havia sido jogado fora, e nenhum novo havia tomado seu lugar. O impulso dado nesses três períodos fez da Europa o que é agora. Todo aprimoramento único que ocorreu na mente humana ou nas instituições pode ser atribuído distintamente a um ou outro deles. As aparências indicam há algum tempo que todos os três impulsos são quase gastos; e não podemos esperar um novo começo, até afirmarmos novamente nossa liberdade mental.

Passemos agora para a segunda divisão do argumento, e descartando a suposição de que qualquer uma das opiniões recebidas possa ser falsa, suponhamos que sejam verdadeiras e examinemos o valor da maneira pela qual elas provavelmente serão mantidas. , quando a verdade deles não é livre e abertamente investigada. Por mais relutante que uma pessoa que tenha uma opinião forte possa admitir a possibilidade de que sua opinião seja falsa, ela deve se comover com a consideração de que, por mais verdadeira que seja, se não for discutida de maneira completa, frequente e sem medo, será mantido como um dogma morto, não como uma verdade viva.

Há uma classe de pessoas (felizmente não tão numerosas como antigamente) que pensam o suficiente se uma pessoa consentir indubitavelmente no que pensa ser verdade, embora não tenha conhecimento dos fundamentos da opinião e não possa fazer uma defesa defensável. contra as objeções mais superficiais. Essas pessoas, se uma vez podem aprender seu credo com autoridade, naturalmente pensam que nenhum bem e algum dano advém do fato de serem questionados. Onde prevalece sua influência, eles tornam quase impossível que a opinião recebida seja rejeitada com sabedoria e consideração, embora ainda possa ser rejeitada de maneira imprudente e ignorante; pois interromper completamente a discussão raramente é possível e, quando ela chega, as crenças não baseadas na convicção tendem a ceder diante da mínima aparência de um argumento. Renunciar, no entanto, a essa possibilidade – assumindo que a verdadeira opinião permanece na mente, mas permanece como um preconceito, uma crença independente e uma prova contra o argumento – não é assim que a verdade deve ser mantida por um ser racional. . Isso não é saber a verdade. A verdade, assim sustentada, é apenas mais uma superstição, apegando-se acidentalmente às palavras que enunciam uma verdade.

Se o intelecto e o julgamento da humanidade devem ser cultivados, algo que pelo menos os protestantes não negam, sobre o que essas faculdades podem ser exercidas de maneira mais apropriada por alguém, do que sobre as coisas que lhe interessam tanto, que são consideradas necessárias? ele para ter opiniões sobre eles? Se o cultivo do entendimento consiste em uma coisa mais do que em outra, é certamente aprender os fundamentos das próprias opiniões. O que quer que as pessoas acreditem, em assuntos nos quais é de primeira importância acreditar corretamente, elas devem ser capazes de se defender de pelo menos as objeções comuns. Mas alguém pode dizer: “Ensinem-lhes os fundamentos de suas opiniões. Não se segue que as opiniões devam ser meramente repetidas, porque nunca são ouvidas controvertidas.

As pessoas que aprendem geometria não apenas comprometem os teoremas com a memória, mas entendem e aprendem da mesma forma as demonstrações; e seria absurdo dizer que eles permanecem ignorantes dos fundamentos das verdades geométricas, porque nunca ouvem ninguém negar e tentam refutá-las. “Sem dúvida: esse tipo de ensino é suficiente em um assunto como a matemática, onde não há nada a ver. tudo a ser dito no lado errado da questão. A peculiaridade da evidência das verdades matemáticas é que todo o argumento está do mesmo lado. Não há objeções nem respostas a objeções. Mas em todo assunto em que a diferença de Se a opinião for possível, a verdade depende de um equilíbrio a ser alcançado entre dois conjuntos de razões conflitantes.

Mesmo na filosofia natural, há sempre alguma outra explicação possível dos mesmos fatos; alguma teoria geocêntrica em vez de heliocêntrica, alguma flogisto em vez de oxigênio; e é preciso mostrar por que essa outra teoria não pode ser verdadeira: e até que isso seja mostrado e até que saibamos como é mostrado, não entendemos os fundamentos de nossa opinião. Mas quando nos voltamos para assuntos infinitamente mais complicados, moral, religião, política, relações sociais e negócios da vida, três quartos dos argumentos para toda opinião contestada consistem em dissipar as aparências que favorecem alguma opinião diferente dela. O maior orador, exceto um da antiguidade, deixou registrado que ele sempre estudava o caso de seu adversário com uma intensidade tão grande, se não com ainda maior, quanto a dele. O que Cícero praticou como meio de sucesso forense exige ser imitado por todos os que estudam qualquer assunto para chegar à verdade. Quem conhece apenas o seu lado, sabe pouco disso. Suas razões podem ser boas e ninguém pode refutá-las. Mas se ele é igualmente incapaz de refutar as razões do lado oposto; se ele não sabe o que são, não tem motivos para preferir uma ou outra opinião. A posição racional para ele seria a suspensão do julgamento, e a menos que ele se contente com isso, ele é liderado por autoridade ou adota, como a generalidade do mundo, o lado ao qual ele se sente mais inclinado.

Tampouco é suficiente que ele ouça os argumentos dos adversários de seus próprios professores, apresentados como eles os declaram e acompanhados pelo que eles oferecem como refutações. Não é assim que se faz justiça aos argumentos ou os coloca em contato real com sua própria mente. Ele deve ser capaz de ouvi-los de pessoas que realmente acreditam neles; que os defendem seriamente e fazem o máximo por eles. Ele deve conhecê-los em sua forma mais plausível e persuasiva; ele deve sentir toda a força da dificuldade que a verdadeira visão do sujeito precisa encontrar e eliminar; do contrário, ele nunca se possuirá realmente da parte da verdade que encontra e remove essa dificuldade. Noventa e nove em cem dos chamados homens educados estão nessa condição; mesmo daqueles que podem argumentar fluentemente por suas opiniões. A conclusão deles pode ser verdadeira, mas pode ser falsa para qualquer coisa que eles saibam: nunca se jogaram na posição mental daqueles que pensam diferente deles e consideraram o que essas pessoas podem dizer; e, conseqüentemente, eles não conhecem, em nenhum sentido apropriado da palavra, a doutrina que eles mesmos professam. Eles não conhecem as partes que explicam e justificam o restante; as considerações que mostram que um fato que aparentemente conflita com outro é reconciliável com ele, ou que, por dois motivos aparentemente fortes, um e não o outro devem ser preferidos. Toda aquela parte da verdade que muda a escala e decide o julgamento de uma mente completamente informada é algo que eles desconhecem; nem nunca é realmente conhecido, mas para aqueles que atenderam de forma igual e imparcial a ambos os lados e se esforçaram para ver as razões de ambos sob a luz mais forte.

Tão essencial é essa disciplina para uma compreensão real dos assuntos morais e humanos, que, se não existem oponentes de todas as verdades importantes, é indispensável imaginá-los e fornecê-los com os argumentos mais fortes que o advogado do diabo mais hábil pode invocar.

Para diminuir a força dessas considerações, pode-se dizer que um inimigo da livre discussão diz que não há necessidade de a humanidade em geral conhecer e entender tudo o que pode ser dito contra ou por suas opiniões por filósofos e teólogos. Que não é necessário que homens comuns sejam capazes de expor todas as distorções ou falácias de um oponente engenhoso. É suficiente que sempre haja alguém capaz de respondê-las, para que nada que possa enganar pessoas não instruídas permaneça refutado. Que mentes simples, tendo aprendido os fundamentos óbvios das verdades nelas incutidas, possam confiar na autoridade para o resto, e estando cientes de que não têm conhecimento nem talento para resolver todas as dificuldades que possam surgir, podem descansar na garantia de que todos os que foram criados foram ou podem ser respondidos por aqueles que são especialmente treinados para a tarefa.

Concedendo a essa visão do assunto o máximo que pode ser reivindicado por aqueles que mais facilmente se satisfazem com a quantidade de entendimento da verdade que deve acompanhar a crença nela; mesmo assim, o argumento para a livre discussão não é enfraquecido. Pois mesmo essa doutrina reconhece que a humanidade deve ter uma garantia racional de que todas as objeções foram respondidas satisfatoriamente; e como eles devem ser respondidos se o que precisa ser respondido não é falado? ou como a resposta pode ser considerada satisfatória, se os objetores não têm oportunidade de mostrar que é insatisfatória? Se não o público, pelo menos os filósofos e teólogos que devem resolver as dificuldades devem familiarizar-se com essas dificuldades em sua forma mais intrigante; e isso não pode ser
realizados a menos que sejam declarados livremente e colocados sob a luz mais vantajosa que admitem da Igreja Católica, tem sua própria maneira de lidar com esse problema embaraçoso. Faz uma ampla separação entre aqueles que podem receber suas doutrinas por convicção e aqueles que devem aceitá-las com confiança.
De fato, também não é permitida escolha quanto ao que eles aceitarão; mas o clero, pelo menos no qual pode ser totalmente confidencial, pode admissível e meritoriamente familiarizar-se com os argumentos dos oponentes, a fim de respondê-los e, portanto, pode ler livros heréticos; os leigos, a menos que com permissão especial, sejam difíceis de obter. Essa disciplina reconhece um conhecimento do caso do inimigo como benéfico para os professores, mas encontra meios, consistentes com isso, de negá-lo ao resto do mundo: dando assim à elite mais cultura mental, embora não mais liberdade mental do que ela. permite a massa. Por esse dispositivo, consegue obter o tipo de superioridade mental que seus propósitos exigem; pois, embora a cultura sem liberdade nunca tenha criado uma mente ampla e liberal, ela pode ser um advogado inteligente de uma causa. Mas nos países que professam protestantismo, esse recurso é negado; uma vez que os protestantes sustentam, pelo menos em teoria, que a responsabilidade pela escolha de uma religião deve ser assumida por cada um por si e não pode ser descartada pelos professores. Além disso, no estado atual do mundo, é praticamente impossível que os escritos lidos pelos instruídos possam ser mantidos longe dos não instruídos. Se os professores da humanidade devem conhecer tudo o que devem saber, tudo deve ser livre para ser escrito e publicado sem restrições.

Se, no entanto, a operação travessa da ausência de discussão livre, quando as opiniões recebidas forem verdadeiras, se restringisse a deixar os homens ignorantes dos fundamentos dessas opiniões, pode-se pensar que isso, se um intelectual, não é um mal moral, e não afeta o valor das opiniões, consideradas em sua influência sobre o personagem. O fato, no entanto, é que não apenas os fundamentos da opinião são esquecidos na ausência de discussão, mas muitas vezes o significado da própria opinião. As palavras que a transmitem deixam de sugerir idéias ou sugerem apenas uma pequena porção daquelas que foram originalmente empregadas para comunicar. Em vez de uma concepção vívida e uma crença viva, restam apenas algumas frases mantidas por rotina; ou, se houver, a casca e a casca apenas do significado são mantidas, perdendo a essência mais refinada. O grande capítulo da história humana que esse fato ocupa e preenche, não pode ser estudado e meditado com muita seriedade.

É ilustrado na experiência de quase todas as doutrinas éticas e credos religiosos. Eles são todos cheios de significado e vitalidade para aqueles que os originam e para os discípulos diretos dos autores. Seu significado continua a ser sentido com força inabalável, e talvez seja trazido à consciência ainda mais completa, enquanto a luta durar para dar à doutrina ou ao credo uma ascendência sobre outros credos. Por fim, ela prevalece e se torna a opinião geral, ou seu progresso é interrompido; mantém a posse do terreno que ganhou, mas deixa de se espalhar ainda mais. Quando qualquer um desses resultados se torna aparente, a controvérsia sobre o assunto sinaliza e desaparece gradualmente.

A doutrina tomou seu lugar, se não como uma opinião recebida, como uma das seitas ou divisões de opinião admitidas: aqueles que a sustentam geralmente a herdaram, não a adotaram; e a conversão de uma dessas doutrinas para outra, sendo agora um fato excepcional, ocupa pouco lugar nos pensamentos de seus professores. Em vez de estarem, como a princípio, constantemente alertas para se defender contra o mundo ou trazer o mundo para eles, eles se aquietaram com a aquiescência e não ouvem, quando podem ajudá-lo, a argumentos contra seu credo. , nem incomode os dissidentes (se houver) com argumentos a seu favor.

A partir desse momento, geralmente pode ser datado o declínio no poder vivo da doutrina. Frequentemente ouvimos os professores de todos os credos lamentando a dificuldade de manter nas mentes dos crentes uma apreensão viva da verdade que eles nominalmente reconhecem, para que possa penetrar nos sentimentos e adquirir um domínio real sobre a conduta. Nenhuma dificuldade é reclamada enquanto o credo ainda luta pela sua existência: mesmo os combatentes mais fracos sabem e sentem pelo que estão lutando, e a diferença entre ele e outras doutrinas; e nesse período da existência de todo credo, poucas pessoas podem ser encontradas, que realizaram seus princípios fundamentais em todas as formas de pensamento, as pesaram e as consideraram em todos os seus aspectos importantes e experimentaram todo o efeito sobre o caráter , que a crença nesse credo deve produzir em uma mente completamente imbuída dele.

Mas quando se trata de um credo hereditário e de ser recebido passivamente, não ativamente – quando a mente não é mais obrigada, no mesmo grau que a princípio, a exercer seus poderes vitais nas questões que sua crença lhe apresenta, existe uma tendência progressiva a esquecer toda a crença, exceto os formulários, ou a dar-lhe um parecer tedioso e tórpido, como se aceitá-la com confiança dispensada da necessidade de realizá-la na consciência ou testá-la pela experiência pessoal; até quase deixar de se conectar com a vida interior do ser humano. Então são vistos os casos, tão freqüentes nesta era do mundo que quase formam a maioria, nos quais o credo permanece como fora da mente, incrustando e petrificando-o contra todas as outras influências endereçadas às partes superiores de nossa natureza; manifestando seu poder ao não sofrer nenhuma convicção fresca e viva de entrar, mas não fazendo nada pela mente ou pelo coração, exceto ficar sentinela sobre eles para mantê-los vazios.

Até que ponto as doutrinas intrinsecamente ajustadas para causar a impressão mais profunda na mente podem permanecer nela como crenças mortas, sem nunca serem realizadas na imaginação, nos sentimentos ou no entendimento, é exemplificado pela maneira pela qual a maioria dos crentes mantém as doutrinas do cristianismo. Por cristianismo, quero dizer aqui o que é considerado por todas as igrejas e seitas – as máximas e preceitos contidos no Novo Testamento.

Estes são considerados sagrados e aceitos como leis por todos os cristãos professos. No entanto, dificilmente é demais dizer que nem um cristão em mil guias ou testa sua conduta individual por referência a essas leis. O padrão a que ele se refere é o costume de sua nação, classe ou profissão religiosa. Ele tem, por um lado, uma coleção de máximas éticas, que ele acredita ter sido garantidas a ele por uma infalível sabedoria como regras para seu governo; e, por outro lado, um conjunto de julgamentos e práticas cotidianas, que se prolongam com algumas dessas máximas, não tão longas com outras, se opõem diretamente a algumas e são, em geral, um compromisso entre os Credo cristão e os interesses e sugestões da vida mundana.

Para o primeiro desses padrões, ele presta homenagem; para o outro, sua verdadeira lealdade. Todos os cristãos que acreditam que são bem-aventurados são os pobres e humildes, e os que são mal usados ​​pelo mundo; que é mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico entrar no reino dos céus; para que não julgue, para que não sejam julgados; que eles não devem jurar; que eles devem amar o próximo como os mesmos; que, se alguém pegar uma capa, também deve dar-lhe o casaco; para que não pensem no dia seguinte; que, se estavam perfeitos, poderiam vender tudo ou receber e entregar aos pobres.

Eles não são sinceros quando dizem que acreditam nessas coisas. Eles acreditam neles, assim como as pessoas acreditam que sempre ouviram elogios e nunca discutiram. Mas, sem sentido dessa crença viva que regula a conduta, eles acreditam nessas práticas até o ponto em que é comum agir sobre elas. Como doutrinas em sua integridade são úteis para atacar os adversários; e entende-se que eles devem ser apresentados (quando possível), como razões para quem as considera e considera louváveis. Mas qualquer um que lembre-se de que o número máximo de coisas que nunca serão pensadas em fazer, não ganhe nada além de itens classificados entre os personagens muito impopulares que afetam ser melhores do que outras pessoas.

As doutrinas não se aplicam aos crentes comuns – não são um poder em suas mentes. Eles têm um respeito habitual por alguns deles, mas nenhum sentimento que se espalha das palavras para coisas significativas, força a mente para absorver-las e faz com que se conformam com uma fórmula. Sempre que trata de conduta, eles olham em volta para o Sr. A e B os dirijam até onde devem obedecer a Cristo.

Agora podemos ter certeza de que o caso não foi assim, mas de outra maneira, com os primeiros cristãos. Se assim fosse, o cristianismo nunca teria se expandido de uma seita obscura dos hebreus desprezados para a religião do império romano. Quando seus inimigos disseram: “Veja como esses cristãos se amam” (uma observação que provavelmente não será feita por ninguém agora), eles certamente tinham um sentimento muito mais animado do significado de seu credo do que jamais tiveram desde então. E a essa causa, provavelmente, é principalmente devido ao fato de o cristianismo agora fazer tão pouco progresso na extensão de seu domínio e, depois de dezoito séculos, ainda estar quase confinado aos europeus e aos descendentes de europeus.

Mesmo com os estritamente religiosos, que são muito sinceros com suas doutrinas e atribuem uma quantidade maior de significado a muitos deles do que as pessoas em geral, geralmente acontece que a parte que é comparativamente ativa em suas mentes é a que foi feita. por Calvin, ou Knox, ou alguém assim muito mais próximo em caráter a si mesmos. As palavras de Cristo coexistem passivamente em suas mentes, produzindo quase nenhum efeito além do que é causado pela mera escuta de palavras tão amáveis ​​e sem graça. Há muitas razões, sem dúvida, por que as doutrinas que são o emblema de uma seita retêm mais vitalidade do que as comuns a todas as seitas reconhecidas, e por que os professores se esforçam mais para manter vivo o seu significado; mas uma razão certamente é que as doutrinas peculiares são mais questionadas e precisam ser defendidas com mais frequência contra os oponentes abertos. Professores e alunos vão dormir no posto, assim que não houver inimigo no campo.

O mesmo se aplica, de modo geral, a todas as doutrinas tradicionais – as de prudência e conhecimento da vida, bem como da moral ou da religião. Todas as línguas e literaturas estão cheias de observações gerais sobre a vida, tanto sobre o que é como como se conduzir nela; observações que todo mundo sabe, que todo mundo repete ou ouve com aquiescência, que são recebidas como traumas, mas das quais a maioria das pessoas aprendem verdadeiramente o significado, quando a experiência, geralmente de um tipo doloroso, tornou realidade para eles. Quantas vezes, ao sofrer algum infortúnio ou desapontamento imprevisto, uma pessoa se lembra de algum provérbio ou ditado comum, familiar a ele toda a sua vida, cujo significado, se ele já havia sentido isso como agora, teria salvou-o da calamidade. De fato, existem outras razões para isso, além da ausência de discussão: existem muitas verdades das quais o significado completo não pode ser realizado, até que a experiência pessoal o leve para casa. Porém, muito mais do significado desses termos teria sido entendido, e o que foi entendido teria sido muito mais profundamente impressionado na mente, se o homem estivesse acostumado a ouvi-la argumentar a favor e contra por pessoas que a entendiam. A tendência fatal da humanidade de deixar de pensar em algo que não é mais duvidoso é a causa de metade de seus erros. Um autor contemporâneo falou bem do “profundo sono de uma opinião decidida”.

Mas o que! (pode-se perguntar) A ausência de unanimidade é uma condição indispensável para o verdadeiro conhecimento? É necessário que alguma parte da humanidade persista em erro, para permitir que alguém compreenda a verdade? Uma crença deixa de ser real e vital assim que é geralmente recebida – e uma proposição nunca é completamente compreendida e sentida, a menos que restem algumas dúvidas? Assim que a humanidade aceita por unanimidade uma verdade, a verdade perece dentro deles? O objetivo mais alto e o melhor resultado de uma inteligência aprimorada, até agora se pensava, é unir a humanidade cada vez mais no reconhecimento de todas as verdades importantes: e a inteligência dura apenas enquanto não atingir seu objetivo? Os frutos da conquista perecem pela plenitude da vitória?

Eu não afirmo isso. À medida que a humanidade melhorar, o número de doutrinas que não são mais contestadas ou duvidadas aumentará constantemente: e o bem-estar da humanidade poderá quase ser medido pelo número e pela gravidade das verdades que chegaram ao ponto de serem incontestadas. A cessação, em uma pergunta após a outra, de séria controvérsia, é um dos incidentes necessários à consolidação da opinião; uma consolidação tão salutar no caso de opiniões verdadeiras, como é perigoso e nocivo quando as opiniões são errôneas. Mas, embora esse estreitamento gradual dos limites da diversidade de opiniões seja necessário nos dois sentidos do termo, sendo ao mesmo tempo inevitável e indispensável, não somos obrigados a concluir que todas as suas consequências devem ser benéficas. A perda de um auxílio tão importante para a apreensão inteligente e viva de uma verdade, como é proporcionada pela necessidade de explicá-la ou defendê-la contra oponentes, embora não seja suficiente para compensar, não é uma desvantagem trivial do benefício de seu reconhecimento universal. Onde essa vantagem não pode mais ser obtida, confesso que gostaria de ver os professores da humanidade se esforçando para fornecer um substituto para ela; algum artifício para tornar as dificuldades da questão presentes na consciência do aprendiz, como se elas fossem pressionadas por um campeão dissidente, ansioso por sua conversão.

Mas, em vez de procurar artifícios para esse fim, eles perderam os que tinham anteriormente. A dialética socrática, tão magnificamente exemplificada nos diálogos de Platão, constituía uma invenção dessa descrição. Eles eram essencialmente uma discussão negativa das grandes questões da filosofia e da vida, dirigidas com habilidade consumada com o objetivo de convencer alguém que simplesmente adotara os lugares comuns da opinião recebida, de que ele não entendia o assunto – de que ainda não tinha apego. significado definido para as doutrinas que ele professava; para que, tomando consciência de sua ignorância, ele possa ser colocado no caminho de alcançar uma crença estável, repousando em uma clara apreensão, tanto do significado das doutrinas quanto de suas evidências.

As disputas escolares da idade média tinham um objeto um tanto parecido. Eles pretendiam garantir que o aluno entendesse sua própria opinião e (por correlação necessária) a opinião que se opunha a ela, e pudesse impor os fundamentos de um e confundir os do outro. Esses concursos mencionados anteriormente tinham, de fato, o defeito incurável, ao qual as premissas apeladas eram tiradas da autoridade, não da razão; e, como disciplina para a mente, eles eram, sob todos os aspectos, inferiores à poderosa dialética que formava os intelectos dos “Socratici viri”: mas a mente moderna deve muito mais a ambos do que geralmente está disposto a admitir, e ao presente os modos de educação não contêm nada que, em menor grau, forneça o lugar de um ou de outro.

Uma pessoa que deriva toda a sua instrução de professores ou livros, mesmo que ela escape da tentação assombrosa de se contentar com o cursinho, não tem compulsão em ouvir os dois lados; portanto, está longe de ser uma realização frequente, mesmo entre os pensadores, conhecer os dois lados; e a parte mais fraca do que todo mundo diz em defesa de sua opinião é o que ele pretende responder aos antagonistas. É moda do presente depreciar a lógica negativa – aquela que aponta fraquezas na teoria ou erros na prática, sem estabelecer verdades positivas. Essas críticas negativas seriam realmente pobres o suficiente como resultado final; mas, como meio de obter qualquer conhecimento ou convicção positiva digna desse nome, ele não pode ser muito valorizado; e até que as pessoas sejam novamente sistematicamente treinadas para isso, haverá poucos grandes pensadores e uma baixa média geral de intelecto, em todos os departamentos matemático e físico da especulação.

Em qualquer outro assunto, as opiniões de ninguém merecem o nome de conhecimento, exceto na medida em que ele o impôs por outros ou passou por si mesmo, o mesmo processo mental que lhe seria exigido para conduzir uma controvérsia ativa com oponentes. Que, portanto, que, quando ausente, é tão indispensável, mas tão difícil, criar, quão pior do que absurdo é abrir mão, quando se oferece espontaneamente! Se houver pessoas que contestam uma opinião recebida, ou o farão se a lei ou a opinião permitir, agradecemos-lhes por isso, abrimos nossas mentes para ouvi-las e nos alegramos de que há alguém a fazer por nós. o que de outra forma deveríamos, se considerarmos a certeza ou a vitalidade de nossas convicções, a ver com um trabalho muito maior por nós mesmos.

Ainda resta falar de uma das principais causas que tornam a diversidade de opiniões vantajosa, e continuará a fazê-lo até que a humanidade tenha entrado em um estágio de avanço intelectual que atualmente parece estar a uma distância incalculável. Até aqui, consideramos apenas duas possibilidades: que a opinião recebida possa ser falsa, e alguma outra opinião, consequentemente, verdadeira; ou que, sendo a opinião recebida verdadeira, um conflito com o erro oposto é essencial para uma clara apreensão e um profundo sentimento de sua verdade. Mas há um caso mais comum do que qualquer um deles; quando as doutrinas conflitantes, em vez de serem uma verdadeira e a outra falsa, compartilham a verdade entre elas; e a opinião não conforme é necessária para fornecer o restante da verdade, da qual a doutrina recebida incorpora apenas uma parte. As opiniões populares, sobre assuntos que não são palpáveis ​​de serem percebidos, costumam ser verdadeiras, mas raramente ou nunca toda a verdade.

Eles fazem parte da verdade; às vezes uma parte maior, às vezes uma parte menor, mas exagerada, distorcida e desvinculada das verdades pelas quais elas devem ser acompanhadas e limitadas. As opiniões heréticas, por outro lado, são geralmente algumas dessas verdades reprimidas e negligenciadas, rompendo os laços que as mantinham baixas e buscando reconciliação com a verdade contida na opinião comum, ou enfrentando-a como inimigas e se estabelecendo, com exclusividade semelhante, como toda a verdade. O último caso é até agora o mais frequente, pois, na mente humana, a unilateralidade sempre foi a regra e a manysidedness a exceção. Portanto, mesmo em revoluções de opinião, uma parte da verdade geralmente se põe enquanto outra se levanta. Mesmo o progresso, que deveria ser acrescentado, na maioria das vezes substitui apenas uma verdade parcial e incompleta por outra; melhoria consistindo principalmente nisso, que o novo fragmento da verdade é mais desejado, mais adaptado às necessidades da época, do que aquele que desloca. Sendo esse o caráter parcial das opiniões predominantes, mesmo quando repousam sobre um verdadeiro fundamento; toda opinião que incorpore um pouco da parte da verdade que a opinião comum omite deve ser considerada preciosa, com qualquer quantidade de erro e confusão de que a verdade possa ser misturada. Nenhum juiz sóbrio dos assuntos humanos se sentirá indignado porque aqueles que forçam a nossa atenção a verdades que, de outra forma, deveríamos ter negligenciado, ignoram algumas daquelas que vemos. Antes, ele pensará que, enquanto a verdade popular for unilateral, é mais desejável do que o contrário que a verdade impopular deva ter afirmadores unilaterais também; sendo esse geralmente o mais enérgico e o mais provável de atrair atenção relutante ao fragmento de sabedoria que eles proclamam como se fosse o todo.

Assim, no século XVIII, quando quase todos os instruídos e todos os não instruídos que foram liderados por eles se perderam na admiração do que é chamado civilização e das maravilhas da ciência moderna, literatura e filosofia, e enquanto superestimando enormemente a quantidade de antipatia entre os homens da modernidade e os da antiguidade, aceitava a crença de que toda a diferença estava a seu favor; com que choque salutar os paradoxos de Rousseau explodiram como bombas no meio, deslocando a massa compacta da opinião unilateral e forçando seus elementos a se recombinarem de uma forma melhor e com ingredientes adicionais.

Não que as opiniões atuais estivessem mais distantes da verdade do que as de Rousseau; pelo contrário, eles estavam mais próximos; eles continham mais verdade positiva e muito menos erro. Não obstante, havia na doutrina de Rousseau, e flutuava pelo fluxo de opiniões junto com ela, uma quantidade considerável exatamente daquelas verdades que a opinião popular queria; e estes são os depósitos que foram deixados para trás quando a inundação cessou. O valor superior da simplicidade da vida, o efeito enervante e desmoralizante dos bondes e hipocrisias da sociedade artificial, são idéias que nunca foram totalmente ausentes das mentes cultivadas desde que Rousseau escreveu; e, com o tempo, produzirão o devido efeito, embora atualmente precisem ser afirmados tanto quanto sempre e por obras, pois as palavras sobre esse assunto quase esgotaram seu poder. Na política, novamente, é quase comum que um partido de ordem ou estabilidade e um partido de progresso ou reforma sejam elementos necessários para um estado saudável da vida política; até que um ou outro tenha ampliado tanto seu alcance mental que seja uma parte
igualmente de ordem e de progresso, sabendo e distinguindo o que é adequado para ser preservado do que deve ser varrido. Cada um desses modos de pensar deriva sua utilidade das deficiências do outro; mas é em grande parte a oposição do outro que mantém cada um dentro dos limites da razão e da sanidade.

A menos que opiniões favoráveis ​​à democracia e à aristocracia, à propriedade e à igualdade, à cooperação e à concorrência, ao luxo e à abstinência, à socialidade e à individualidade, à liberdade e à disciplina, e todos os outros antagonismos permanentes da vida prática, sejam expressa com igual liberdade, e aplicada e defendida com igual talento e energia, não há chance de ambos os elementos obterem o que lhes é devido; uma escala certamente subirá e a outra descerá. A verdade, nas grandes preocupações práticas da vida, é tanto uma questão de reconciliar e combinar opostos, que muito poucos têm mentes suficientemente capacitadas e imparciais para fazer o ajuste com uma abordagem da correção, e isso deve ser feito pela processo difícil de uma luta entre combatentes lutando sob bandeiras hostis.

Em qualquer uma das grandes questões abertas que acabamos de enumerar, se uma das duas opiniões tem uma reivindicação melhor do que a outra, não apenas para ser tolerada, mas para ser incentivada e apoiada, é a que acontece no momento e local específicos para ser minoria. Essa é a opinião que, por enquanto, representa os interesses negligenciados, o lado do bem-estar humano que corre o risco de obter menos que sua parte. Estou ciente de que não há, neste país, intolerância a diferenças de opinião sobre a maioria desses tópicos. Eles são apresentados a mostrar, por exemplos admitidos e multiplicados, a universalidade do fato de que somente através da diversidade de opiniões existe, no estado existente do intelecto humano, uma chance de jogo justo para todos os lados da verdade. Quando há pessoas a serem encontradas, que formam uma exceção à aparente unanimidade do mundo sobre qualquer assunto, mesmo que o mundo esteja certo, é sempre provável que os dissidentes tenham algo que valha a pena ouvir para dizer por si mesmos, e essa verdade perderia algo pelo silêncio deles.

Pode-se objetar: “Mas alguns princípios recebidos, especialmente nos assuntos mais altos e vitais, são mais do que meias-verdades. A moral cristã, por exemplo, é toda a verdade sobre esse assunto, e se alguém ensina uma moral que varia disso, ele está totalmente errado. ” Como esse é, em todos os casos, o mais importante na prática, nenhum pode ser mais adequado para testar a máxima geral. Mas antes de pronunciar o que é ou não a moralidade cristã, seria desejável decidir o que se entende por moralidade cristã. Se isso significa a moralidade do Novo Testamento, pergunto-me que qualquer pessoa que deriva seu conhecimento disso do próprio livro, pode supor que foi anunciado, ou pretendido, como uma doutrina completa da moral.

O Evangelho sempre se refere a uma moralidade preexistente e restringe seus preceitos aos detalhes nos quais essa moralidade deveria ser corrigida ou substituída por uma mais ampla e mais elevada; além disso, expressando-se nos termos mais gerais, muitas vezes impossíveis de ser interpretados literalmente, e possuindo mais a impressão de poesia ou eloqüência do que a precisão da legislação. Extrair dele um corpo de doutrina ética, sempre foi possível sem retirá-lo do Antigo Testamento, isto é, de um sistema elaborado de fato, mas em muitos aspectos bárbaro, e destinado apenas a um povo bárbaro. São Paulo, inimigo declarado desse modo judaico de interpretar a doutrina e preencher o esquema de seu mestre, assume igualmente uma moralidade preexistente, a saber, a dos gregos e dos romanos; e seu conselho aos cristãos é em grande parte um sistema de acomodação para isso; até ao ponto de dar uma aparente sanção à escravidão.

O que é chamado de cristão, mas deveria ser chamado de teologia, moralidade, não era obra de Cristo ou dos apóstolos, mas é de origem muito posterior, tendo sido gradualmente construída pela igreja católica nos primeiros cinco séculos e, embora não implicitamente. adotado pelos modernos e protestantes, foi muito menos modificado por eles do que se poderia esperar. Na maior parte, de fato, eles se contentaram em interromper as adições que lhe foram feitas na Idade Média, cada seita fornecendo o local com adições novas, adaptadas a seu próprio caráter e tendências. Que a humanidade deve uma grande dívida a essa moralidade e a seus primeiros professores, eu deveria ser a última pessoa a negar; mas não escrevo em dizer que, em muitos pontos importantes, é incompleto e unilateral, e que, a menos que idéias e sentimentos, não sancionados por ele, tenham contribuído para a formação da vida e do caráter europeus, os assuntos humanos estaria em uma condição pior do que agora. A moralidade cristã (assim chamada) tem todos os caracteres de uma reação; é, em grande parte, um protesto contra o paganismo.

Seu ideal é mais negativo do que positivo; passivo em vez de ativo; Inocência em vez de nobreza; Abstinência do mal, em vez de busca enérgica do bem: em seus preceitos (como já foi dito) “você não” predomina indevidamente sobre “você deve”. Em seu horror à sensualidade, transformou um ídolo do ascetismo, que foi gradualmente comprometido em um da legalidade. Ela mantém a esperança do céu e a ameaça do inferno, como os motivos apontados e apropriados para uma vida virtuosa: nessa situação, muito abaixo do melhor dos antigos, e fazendo o que está nele para dar à moralidade humana um caráter essencialmente egoísta. , desconectando os sentimentos de dever de cada homem dos interesses de seus semelhantes, exceto na medida em que lhe é oferecido um incentivo auto interessado por consultá-los. É essencialmente uma doutrina de obediência passiva; inculca a submissão a todas as autoridades encontradas estabelecidas; que de fato não devem ser ativamente obedecidos quando comandam o que a religião proíbe, mas quem não devemos resistir, muito menos nos rebelarmos, por qualquer quantidade de erro para nós mesmos. E enquanto, na moralidade das melhores nações pagãs, o dever para com o Estado ocupa até um lugar desproporcional, violando a justa liberdade do indivíduo; na ética puramente cristã, esse grande departamento de dever quase não é percebido ou reconhecido. É no Alcorão, não no Novo Testamento, que lemos a máxima: “Um governante que nomeia qualquer homem para um cargo, quando há em seus domínios outro homem mais qualificado para isso, pecar contra Deus e contra o Estado”. O pouco reconhecimento que a idéia de obrigação para o público obtém na moralidade moderna deriva de fontes gregas e romanas, não de cristãs; como, mesmo na moralidade da vida privada, o que quer que exista de magnanimidade, altivez, dignidade pessoal e até mesmo o senso de honra é derivado da parte puramente humana, não religiosa da nossa educação, e nunca poderia ter crescido fora de um padrão da ética em que o único valor, professamente reconhecido, é o da obediência.

Estou longe de fingir que esses defeitos são necessariamente inerentes à ética cristã, de qualquer maneira que possa ser concebida, ou que os muitos requisitos de uma doutrina moral completa que ela não contém, não admitem. sendo reconciliado com isso. Muito menos eu insinuaria isso das doutrinas e preceitos do próprio Cristo. Eu acredito que as palavras de Cristo são todas, que eu posso ver qualquer evidência de que elas foram feitas; que eles são inconciliáveis ​​com nada que uma moralidade abrangente exija; que tudo o que é excelente em ética possa ser trazido para dentro deles, sem maior violência à sua língua do que foi feito por todos os que tentaram deduzir deles qualquer sistema prático de conduta. Mas é bastante consistente com isso, acreditar que eles contêm, e foram feitos para conter, apenas uma parte da verdade; que muitos elementos essenciais da mais alta moralidade estão entre as coisas que não são previstas, nem pretendem ser previstas, nas libertações registradas do Fundador do Cristianismo, e que foram totalmente descartadas no sistema de ética erigido no com base nessas libertações pela Igreja Cristã. E assim sendo, acho que é um grande erro persistir na tentativa de encontrar na doutrina cristã uma regra completa para nossa orientação, que seu autor pretendia sancionar e aplicar, mas apenas parcialmente.

Acredito também que essa teoria restrita está se tornando um grave mal prático, prejudicando muito o valor do treinamento e da instrução moral, que tantas pessoas bem-intencionadas estão se esforçando para promover. Temo que, ao tentar formar a mente e os sentimentos de um tipo exclusivamente religioso, e descartar os padrões seculares (quanto à falta de um nome melhor, possam ser chamados), que até então coexistiam e suplementavam a ética cristã, recebendo alguns de seu espírito, e infundindo nele alguns deles, resultará, e até agora está resultando, um tipo de caráter baixo, abjeto e servil, que, como se submete ao que considera a Vontade Suprema, é incapaz de subindo ou simpatizando na concepção de Supremo Bem. Acredito que outras éticas, além das que possam ser desenvolvidas a partir de fontes exclusivamente cristãs, devem existir lado a lado com a ética cristã para produzir a regeneração moral da humanidade; e que o sistema cristão não é uma exceção à regra, que em um estado imperfeito da mente humana, os interesses da verdade exigem uma diversidade de opiniões.

Não é necessário que, ao deixar de ignorar as verdades morais não contidas no cristianismo, os homens ignorem qualquer uma das que ele contém. Tal preconceito, ou supervisão, quando ocorre, é completamente um mal; mas é algo do qual não podemos esperar estar sempre isentos e deve ser considerado como o preço pago por um bem inestimável. A pretensão exclusiva feita por uma parte da verdade de ser o todo deve e deve ser protestada contra, e se um impulso reacionário tornar os manifestantes injustos por sua vez, essa unilateralidade, como a outra, pode ser lamentada, mas deve ser tolerado. Se os cristãos ensinariam os infiéis a serem justos ao cristianismo, eles mesmos deveriam ser apenas a infidelidade. Não pode servir de verdade um piscar de olhos, conhecido por todos os que têm o conhecimento mais comum da história literária, que grande parte do ensino moral mais nobre e mais valioso tem sido o trabalho, não apenas de homens que não conheciam. mas de homens que conheciam e rejeitavam, a fé cristã.

Não pretendo que o uso mais ilimitado da liberdade de enunciar todas as opiniões possíveis poria fim aos males do sectarismo religioso ou filosófico. Toda verdade sobre a qual os homens de capacidade limitada são sinceras, certamente será afirmada, inculcada e, de muitas maneiras, até mesmo agida, como se nenhuma outra verdade existisse no mundo ou, de qualquer forma, nenhuma que pudesse limitar ou qualificar a primeira. . Reconheço que a tendência de todas as opiniões de se tornarem sectárias não é curada pela discussão mais livre, mas é muitas vezes aumentada e exacerbada com isso; a verdade que deveria ter sido, mas não foi vista, ser rejeitada ainda mais violentamente porque proclamada por pessoas consideradas como oponentes.

Mas não é no partidário apaixonado, é no espectador mais calmo e desinteressado que essa colisão de opiniões produz seu efeito salutar. Não o conflito violento entre partes da verdade, mas a supressão silenciosa de metade dela, é o formidável mal: sempre há esperança quando as pessoas são forçadas a ouvir os dois lados; é quando eles atendem apenas a um que os erros se tornam preconceitos, e a própria verdade deixa de ter o efeito da verdade, sendo exagerada na falsidade. E como existem poucos atributos mentais mais raros do que a faculdade judicial que pode julgar de maneira inteligente entre os dois lados de uma pergunta, dos quais apenas um é representado por um advogado antes dela, a verdade não tem chance, senão na proporção de todos os lados. , toda opinião que incorpora qualquer fração da verdade, não apenas encontra advogados, mas é tão defendida que pode ser ouvida.

Reconhecemos agora a necessidade do bem-estar mental da humanidade (da qual depende todo o seu bem-estar) da liberdade de opinião e da expressão da opinião, por quatro motivos distintos; que agora recapitularemos brevemente. Primeiro, se qualquer opinião é obrigada a silenciar, essa opinião pode, por tudo que podemos certamente saber, ser verdadeira. Negar isso é assumir nossa própria infalibilidade. Em segundo lugar, embora a opinião silenciada seja um erro, ela pode, e muito comum,
contenha uma porção da verdade; e como a opinião geral ou predominante sobre qualquer assunto raramente ou nunca é toda a verdade, é apenas pela colisão de opiniões adversas que o restante da verdade tem alguma chance de ser fornecido.

Terceiro, mesmo que a opinião recebida seja não apenas verdadeira, mas toda a verdade; a menos que se sofra ser, e realmente seja, vigorosa e sinceramente contestada, será, pela maioria dos que a receberem, mantida à maneira de um preconceito, com pouca compreensão ou sentimento de seus fundamentos racionais. E não apenas isso, mas, em quarto lugar, o significado da própria doutrina corre o risco de ser perdido ou debilitado e privado de seu efeito vital sobre o caráter e a conduta: o dogma se tornando uma mera profissão formal, ineficaz para o bem, mas sobrecarregando o terreno e impedindo o crescimento de qualquer convicção real e sincera, por razão ou experiência pessoal.

Antes de abandonar o assunto da liberdade de opinião, é adequado prestar atenção àqueles que dizem que a livre expressão de todas as opiniões deve ser permitida, desde que a maneira seja moderada e não ultrapasse os limites da discussão justa. Muito se pode dizer da impossibilidade de fixar onde esses supostos limites devem ser colocados; pois, se o teste é ofensivo para aqueles cuja opinião é atacada, acho que a experiência atesta que esse crime é praticado sempre que o ataque é revelador e poderoso, e que todo oponente que os pressiona com força e a quem acha difícil responder parece eles, se ele mostrar algum sentimento forte sobre o assunto, um oponente intemperante. Mas isso, embora seja uma consideração importante do ponto de vista prático, funde-se em uma objeção mais fundamental.

Sem dúvida, a maneira de afirmar uma opinião, mesmo que verdadeira, pode ser muito censurável e justamente incorrer em severa censura. Mas as principais ofensas desse tipo são praticamente impossíveis, a não ser por auto-traição acidental, levar à condenação. O mais grave deles é, argumentar sofisticamente, suprimir fatos ou argumentos, distorcer os elementos do caso ou deturpar a opinião oposta. Mas tudo isso, mesmo no grau mais agravado, é feito continuamente em perfeita boa fé, por pessoas que não são consideradas e, em muitos outros aspectos, talvez não mereçam ser consideradas, ignorantes ou incompetentes, que raramente é possível com a devida adequação. fundamentos conscientes para carimbar a deturpação como moralmente culpável; e menos ainda a lei poderia presumir interferir nesse tipo de conduta controversa.

No que diz respeito ao que é comumente entendido por discussão intemperante, a saber, invectiva, sarcasmo, personalidade e afins, a denúncia dessas armas mereceria mais simpatia se alguma vez fosse proposto interditá-las igualmente para ambos os lados; mas é apenas desejável restringir o emprego deles contra a opinião predominante: contra os imprevisíveis, eles podem não apenas ser usados ​​sem desaprovação geral, mas provavelmente obterão para quem os usar o louvor ao zelo honesto e à indignação justa. No entanto, qualquer que seja o dano causado pelo uso deles, é maior quando eles são empregados contra os relativamente indefesos; e qualquer vantagem injusta que possa ser derivada por qualquer opinião desse modo de afirmá-la, resulta quase exclusivamente nas opiniões recebidas.

A pior ofensa desse tipo, que pode ser cometida por uma polêmica, é estigmatizar aqueles que mantêm a opinião contrária como homens maus e imorais. Para esse tipo de calúnia, aqueles que mantêm qualquer opinião impopular são expostos de maneira peculiar, porque geralmente são poucos e pouco influentes, e ninguém, a não ser eles mesmos, sente muito interesse em fazer justiça; mas essa arma é, pela natureza do caso, negada aos que atacam uma opinião predominante: eles não podem usá-la com segurança para si mesmos, nem, se pudessem, fariam qualquer coisa, exceto recuar por sua própria causa. Em geral, opiniões contrárias às comumente recebidas só podem ser ouvidas com moderação estudada da linguagem e a prevenção mais cautelosa de ofensas desnecessárias, das quais quase nunca se desviam, mesmo que levemente, sem perder terreno: enquanto a vituperação não medida é empregada no lado da opinião predominante, realmente impede as pessoas de professar opiniões contrárias e de ouvir aqueles que as professam. Portanto, para o interesse da verdade e da justiça, é muito mais importante restringir esse emprego da linguagem vituperativa do que a outra; e, por exemplo, se fosse necessário escolher, haveria muito mais necessidade de desencorajar ataques ofensivos à infidelidade do que à religião.

É, no entanto, óbvio que lei e autoridade também não têm interesse em restringir, enquanto a opinião deve, em todos os casos, determinar seu veredicto pelas circunstâncias do caso individual; condenando a todos, seja qual for o lado do argumento em que se coloque, em cujo modo de defesa quer a sinceridade, quer a malignidade, intolerância ou intolerância ao sentimento; mas não deduzindo esses vícios do lado que uma pessoa toma, embora seja o lado oposto da questão: dando honra merecida a todos, qualquer que seja a opinião que ele tenha, que tem calma para ver e honestidade para dizer o que seus oponentes e suas opiniões realmente são, exagerando nada para seu descrédito, não escondendo nada que diga, ou possa contar, a seu favor. Essa é a verdadeira moralidade da discussão pública; e, se muitas vezes violado, fico feliz em pensar que existem muitos polêmicos que em grande parte o observam, e um número ainda maior de pessoas que se esforçam conscientemente por isso.

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