Epicurismo Filosofia

Carta de Epicuro a Menoeceus

Devemos lembrar que o futuro não é todo nosso, nem totalmente nosso, de modo que não devemos contar com ele como certo para vir, nem se desesperar com ele, como certo para não vir.

Saudações.

Ninguém seja lento em buscar sabedoria quando jovem, nem cansado na busca quando envelhecer. Pois nenhuma idade é muito cedo ou muito tarde para a saúde da alma. E dizer que a época para estudar filosofia ainda não chegou, ou que já passou e se foi, é como dizer que a época da felicidade ainda não chegou ou que agora não é mais. Portanto, tanto os idosos quanto os jovens devem buscar sabedoria, o primeiro para que, com a idade, ele possa ser jovem em coisas boas por causa da graça do que foi, e o segundo para que, enquanto jovem , ele pode ao mesmo tempo ser velho, porque não tem medo das coisas que estão por vir. Portanto, devemos nos exercitar nas coisas que trazem felicidade, pois, se isso está presente, temos tudo e, se estiver ausente, todas as nossas ações são direcionadas para alcançá-la.

Aquelas coisas que sem cessar eu lhes declarei, fazem, e exercitam-se naquelas, mantendo-as como elementos da vida certa. Primeiro, acredite que Deus é um ser vivo imortal e feliz, de acordo com a noção de um deus indicada pelo senso comum da humanidade; e assim dele tudo o que está de acordo não concorda com ele o que quer que possa sustentar tanto sua felicidade quanto sua imortalidade. Pois realmente existem deuses, e o conhecimento deles é evidente; mas eles não são como a multidão acredita, visto que as pessoas não mantêm firmemente as noções que formam respeitando-as. Não é a pessoa que nega os deuses adorados pela multidão, mas quem afirma aos deuses o que a multidão acredita sobre eles é verdadeiramente ímpio. Pois as declarações da multidão sobre os deuses não são preconceitos verdadeiros, mas suposições falsas.

Acostume-se a acreditar que a morte não é nada para nós, pois o bem e o mal implicam consciência, e a morte é a privação de toda consciência; portanto, um entendimento correto de que a morte não é nada para nós torna agradável a mortalidade da vida, não acrescentando à vida um tempo ilimitado, mas eliminando o anseio pela imortalidade. Pois a vida não tem terror; para aqueles que compreendem completamente que não há terrores em deixar de viver. Tolo, portanto, é a pessoa que diz que teme a morte, não porque doerá quando chegar, mas porque dói na perspectiva. Tudo o que não causa aborrecimento quando está presente, causa apenas uma dor infundada na expectativa.

A morte, portanto, o mais terrível dos males, não é nada para nós, visto que, quando estamos, a morte não chega e, quando a morte chega, não estamos. Não é nada, então, para os vivos ou para os mortos, pois com os vivos não é e os mortos não existem mais. Mas no mundo, as pessoas evitam a morte como o maior de todos os males, e outras a escolhem como uma trégua com os males da vida. A pessoa sábia não deprecia a vida nem teme a cessação da vida. O pensamento da vida não é uma ofensa para ele, nem a cessação da vida é considerada um mal. E, assim como as pessoas escolhem a comida não apenas e simplesmente a porção maior, mas a mais agradável, os sábios procuram aproveitar o tempo que é mais agradável e não apenas o que é mais longo. 

E aquele que aconselha os jovens a viver bem e os idosos a terem um bom fim fala tolamente, não apenas por causa da conveniência da vida, mas porque o mesmo exercício ao mesmo tempo ensina a viver bem e a morrer bem. Muito pior é quem diz que era bom não nascer, mas quando nascemos, passamos com toda a velocidade pelos portões de Hades. Pois se ele realmente acredita nisso, por que ele não se afasta da vida? Era fácil para ele fazê-lo, se uma vez estivesse firmemente convencido. Se ele fala apenas com escárnio, suas palavras são tolices, pois aqueles que ouvem não acreditam nele.

Devemos lembrar que o futuro não é todo nosso, nem totalmente nosso, de modo que não devemos contar com ele como certo para vir, nem se desesperar com ele, como certo para não vir.

Também devemos refletir que alguns desejos são naturais, outros são infundados; e o natural é necessário tanto quanto natural, e apenas natural. E dos desejos necessários, alguns são necessários para sermos felizes, outros para que o corpo se livre de inquietações, outros para viver. Aquele que tem uma compreensão clara e certa dessas coisas direcionará todas as preferências e aversões para garantir a saúde do corpo e a tranquilidade da mente, visto que este é o somatório e o fim de uma vida feliz. Pois o fim de todas as nossas ações é estar livre da dor e do medo e, quando tivermos atingido tudo isso, a tempestade da alma será lançada; vendo que a criatura viva não precisa procurar algo que está faltando, nem procurar outra coisa pela qual o bem da alma e do corpo será realizado. 

Quando sentimos um prazer doloroso, então, e somente então, sentimos a necessidade de prazer. Por esse motivo, chamamos o prazer de alfa e ômega de uma vida feliz. O prazer é o nosso primeiro bem e afins. É o ponto de partida de toda escolha e aversão, e a ela voltamos, na medida em que sentimos a regra pela qual julgar todas as coisas boas. E como o prazer é nosso primeiro bem e nativo, por essa razão, não escolhemos todo tipo de prazer, mas muitas vezes passamos por muitos prazeres quando um aborrecimento maior lhes advém. E muitas vezes consideramos as dores superiores aos prazeres, quando a submissão às dores por um longo tempo nos traz como conseqüência um prazer maior. Embora, portanto, todo prazer, porque é naturalmente semelhante a nós, seja bom, nem todo prazer é digno de escolha, assim como toda dor é um mal e, no entanto, nem toda dor deve ser evitada. É, no entanto, medindo um contra o outro, e observando as conveniências e inconvenientes, que todos esses assuntos devem ser julgados. Às vezes, tratamos o bem como um mal, e o mal, pelo contrário, como um bem. 

Mais uma vez, consideramos a independência das coisas exteriores como um grande bem, não como em todos os casos por usar pouco, mas para se contentar com pouco, se não temos muito, sendo honestamente convencidos de que eles têm o mais doce prazer de luxo que menos tem necessidade de e tudo o que é natural é facilmente adquirido e apenas os vaidosos e inúteis são difíceis de vencer. A tarifa simples dá tanto prazer quanto uma dieta dispendiosa, quando a dor da falta é removida, enquanto o pão e a água conferem o maior prazer possível quando são levados aos lábios famintos.

Quando dizemos, então, que o prazer é o fim e o objetivo, não queremos dizer os prazeres do pródigo ou os prazeres da sensualidade, como somos entendidos por alguns por ignorância, preconceito ou falsas declarações. Por prazer, entendemos a ausência de dor no corpo e de problemas na alma. Não é uma sucessão ininterrupta de brigas de bebedeira e diversão, nem amor sexual, nem o prazer do peixe e outras iguarias de uma mesa luxuosa, que produz uma vida agradável; é um raciocínio sóbrio, procurando os fundamentos de toda escolha e evitação e banindo aquelas crenças pelas quais os maiores distúrbios tomam posse da alma. De tudo isso, é prudência. Por esse motivo, a prudência é uma coisa mais preciosa do que as outras virtudes, pois uma vida de prazer que não é também uma vida de prudência, honra, e justiça; nem conduza uma vida de prudência, honra e justiça, que também não é uma vida de prazer. Pois as virtudes se tornaram uma com uma vida agradável, e uma vida agradável é inseparável delas.

Quem, então, é superior em seu julgamento a essa pessoa? Ele possui uma crença sagrada a respeito dos deuses e é totalmente livre do medo da morte. Ele considerou diligentemente o fim fixado pela natureza e entende com que facilidade o limite das coisas boas pode ser atingido e atingido, e como a duração ou a intensidade dos males é pequena. Destino que alguns apresentam como soberano sobre todas as coisas, ele ri com desprezo, afirmando antes que algumas coisas acontecem por necessidade, outras por acaso, outras por meio de nossa própria agência. Pois ele vê que a necessidade destrói a responsabilidade e que a chance ou a fortuna são inconstantes; enquanto que nossas próprias ações são livres, e é a elas que o louvor e a culpa se vinculam naturalmente. Era melhor, de fato, aceitar as lendas dos deuses do que curvar-se sob o destino que os filósofos naturais impuseram. 

A pessoa tem alguma esperança fraca de que possamos escapar se honrarmos os deuses, enquanto a necessidade dos naturalistas é surda a todos os pedidos. Ele também não tem chance de ser um deus, como o mundo em geral, pois nos atos de um deus não há desordem; nem ser uma causa, embora incerta, pois ele acredita que nenhum bem ou mal é dispensado por acaso às pessoas, a fim de tornar a vida feliz, embora seja o ponto de partida de um grande bem e um grande mal. Ele acredita que o infortúnio dos sábios é melhor do que a prosperidade do tolo. É melhor, em resumo, que o que é bem julgado em ação não deva sua questão bem-sucedida ao auxílio do acaso como o mundo em geral, pois nos atos de um deus não há desordem; nem ser uma causa, embora incerta, pois ele acredita que nenhum bem ou mal é dispensado por acaso às pessoas, a fim de tornar a vida feliz, embora seja o ponto de partida de um grande bem e um grande mal. Ele acredita que o infortúnio dos sábios é melhor do que a prosperidade do tolo.

É melhor, em resumo, que o que é bem julgado em ação não deva sua questão bem-sucedida ao auxílio do acaso. como o mundo em geral, pois nos atos de um deus não há desordem; nem ser uma causa, embora incerta, pois ele acredita que nenhum bem ou mal é dispensado por acaso às pessoas, a fim de tornar a vida feliz, embora seja o ponto de partida de um grande bem e um grande mal. Ele acredita que o infortúnio dos sábios é melhor do que a prosperidade do tolo. É melhor, em resumo, que o que é bem julgado em ação não deva sua questão bem-sucedida ao auxílio do acaso.

Exercite-se nesses preceitos e afins, dia e noite, tanto sozinho quanto com quem é como você; então, nunca, ao acordar ou ao sonhar, você será perturbado, mas viverá como um deus entre as pessoas. Pois as pessoas perdem toda a aparência de mortalidade vivendo no meio de bênçãos imortais.

Fonte: Internet Classics Archive

Leitura sugerida:

Para uma tradução mais recente, considere a compra de B. Inwood e L. Gerson Hellenistic Philosophy: Introductory Readings (Hackett, 1988). Para este volume, leia as páginas 28 – 31.

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