Epicurismo Filosofia

Cícero Sobre a natureza dos deuses

De modo algum, então, você prova a imortalidade de Deus. como todas essas contrapartes de objetos são formadas a partir de partículas indivisíveis?

(Seções XVI-XVII, XXV-XXVII, XXXVII-XXXIX)

XVI

Eu tenho exposto o que são mais como delírios de loucos do que julgamentos de filósofos. De fato, não há muito mais absurdo nas declarações, cuja própria atratividade tem sido a causa de danos, que foram derramados pelos poetas, quando eles introduziram os deuses inflamados pela raiva e furiosos pelo desejo, e nos fez contemplar suas guerras, batalhas, disputas e feridas, suas inimizades, além disso, e brigas e discórdias, seus nascimentos e mortes, suas queixas e lamentações, suas paixões gastando-se em licença não medida, seus adultérios, suas prisões, seus sindicatos com a humanidade e a geração de uma progênie mortal de um ser imortal. E com as noções equivocadas dos poetas podem ser classificadas as extravagâncias dos magos,

Qualquer um que reflita o quão impensada e imprudentemente essas idéias são avançadas deve reverenciar Epicuro e colocá-lo entre o número daqueles mesmos seres que constituem o objeto dessa investigação, pois foi ele quem percebeu, em primeiro lugar, o fato da existência dos deuses a partir da ideia deles que a própria natureza havia implantado na mente de todos os homens. Pois que nação ou raça de homens existe que não possua, independentemente da instrução, um certo preconceito deles? É isso que Epicurus chama pelo nome de πρόληψις, ou seja, uma certa ideia de uma coisa formada anteriormente pela mente, sem a qual nada pode ser entendido, investigado ou discutido; e aprendemos o significado e a vantagem desse exercício da razão a partir daquele volume divino dele, sob critério e julgamento.

XVII

Você vê, então, que o que constitui o fundamento dessa investigação é excelentemente bem estabelecido, pois, como a crença em questão foi determinada por nenhuma ordenança, costume ou lei, e uma unanimidade constante continua a prevalecer entre todos os homens, sem exceção, deve-se entender que os deuses existem. Pois temos idéias deles implantadas, ou melhor, inatas, dentro de nós, e como aquilo em que a natureza de todos os homens é acordada precisa ser verdadeiro, sua existência deve ser reconhecida. Como a existência deles é universalmente admitida não apenas entre filósofos, mas também entre aqueles que não são filósofos, admitamos que o seguinte fato também é geralmente permitido, a saber, que possuímos um “preconceito” para usar minha palavra anterior, ou “noção anterior” dos deuses (novas [35] designações que devem ser empregadas quando os objetos de designação são novos, assim como o próprio Epicurus aplicou o termo πρόληψις ao que ninguém havia descrito com esse nome antes) – possuímos, Eu digo, um preconceito que nos faz pensar neles como abençoados e imortais. Pois a natureza que nos deu a ideia de deuses como tal, também gravou em nossas mentes a convicção de que eles são abençoados e eternos. Se é assim, havia verdade na doutrina apresentada por Epicuro, que o que é abençoado e eterno não conhece nenhum problema em si, e não causa nenhum problema a outros e, portanto, não é afetado por raiva ou favor, pois, como ele disse, qualquer coisa que é tão afetado é marcado por fraqueza. Agora já teria sido dito o suficiente, se nosso objetivo fosse apenas adorar os deuses com piedade e nos libertar da superstição, pois uma natureza divina desse tipo exaltado, sendo eterna e supremamente abençoada, receberia a adoração piedosa da humanidade (tudo o que excede a excelência, inspirando uma justa reverência), e também todo o medo resultante da violência e da ira dos deuses foi dissipada, agora que se entende que a raiva e o favor não têm lugar em uma natureza abençoada e imortal e que, quando esses sentimentos são removidos, nenhum terror nos ameaça dos poderes acima. No entanto, para confirmar essa crença, a mente procura a forma em Deus, a vida ativa e a operação da inteligência. e também todo o medo resultante da violência e raiva dos deuses teria sido dissipado, agora que se entende que raiva e favor não têm lugar em uma natureza abençoada e imortal e que, quando esses sentimentos são removidos, nenhum terror ameaça nós dos poderes acima. No entanto, para confirmar essa crença, a mente procura a forma em Deus, a vida ativa e a operação da inteligência.

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Esta é uma prática comum sua, quando você fez alguma declaração improvável e deseja escapar de ser levado a tarefa, apoiá-la por algo que é absolutamente impossível, com o resultado de que teria sido melhor ter produzido o ponto original em disputa do que ter mostrado tal insolência em sua defesa. Epicurus, por exemplo, vendo que, se os átomos fossem carregados com seu próprio peso em uma direção descendente, não restaria nada em nosso próprio poder, devido a seus movimentos serem fixos e inevitáveis, encontrar um meio de evitar a necessidade que devemos suponha que não tivesse ocorrido a Demócrito: ele diz que o átomo, embora seu peso e gravidade o incline diretamente para baixo, desvia um pouco para o lado, uma afirmação que é mais desacreditável do que ser incapaz de defender a posição que ele deseja. Ele conhece os lógicos da mesma maneira. Eles estabeleceram que, em todas as proposições disjuntivas em que a fórmula “é ou não é” é empregada, uma das duas afirmações é verdadeira, mas ele temia, se uma proposição do tipo a seguir, “Epicurus estará vivo amanhã, ou ele não “, deveria ser admitido, que uma das alternativas seria necessária e, portanto, ele negou a natureza necessária de toda a fórmula” é ou não é “”. Poderia algo ter sido dito com menos inteligência? Então, novamente, há a pergunta sobre a qual Arcesilas costumava atacar Zenão, o próprio Arcesilas sustentando que todas as impressões produzidas sobre os sentidos eram falsas, e Zenão que algumas eram falsas, mas não todas; Epicuro, temendo que ninguém pudesse ser verdadeiro se alguém fosse falso, [47] declarou que todos os sentidos relatavam o que era verdade. Nenhuma dessas declarações mostrava uma aversão esmagadora, pois estava se abrindo para um golpe mais forte, a fim de afastar um golpe mais leve. Suas táticas são as mesmas em relação à natureza divina; no esforço de evitar um acúmulo de partículas indivisíveis, por temer que a superação da dispersão e decaimento seja ultrapassada, ele afirma que os deuses não têm corpo, mas quase corpo, e sangue, mas quase sangue.

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Parece maravilhoso que um adivinho não ria da visão de outro, mas é mais maravilhoso que vocês epicuristas sejam capazes de evitar rir entre si. “Não é corpo, mas quase corpo.” Eu deveria entender o que isso significava se fosse aplicado a figuras de cera ou argila, mas não consigo entender o significado de quase-corpo e quase-sangue como aplicado a Deus – nem você, Velleius, apenas você não gosta de possuir. Você repete, como se fosse uma lição de ditado, as sonhadoras mensagens de Epicuro, que ele acompanhou, como vemos em seus escritos, por se gabar de que ele não tinha ninguém para seu professor. Mesmo que ele não proclamou o fato, eu mesmo deveria acreditar nele prontamente, assim como eu deveria acreditar no orgulho do proprietário de uma casa mal construída que ele não tinha arquiteto, pois ele não apresenta a menor tintura da Academia, do Liceu ou mesmo do treinamento comum de meninos em idade escolar. Estava em seu poder ouvir Xenócrates – e, céus, que homem ele era! – e algumas pessoas pensam que ele o ouviu, mas ele mesmo apóia a sugestão e não há ninguém cuja palavra eu tomo mais. de boa vontade. Um certo Pamphilus, aluno de Platão, ele diz ter sido ouvido por ele em Samos, pois viveu lá [48] como um jovem com seu pai e irmãos, e seu pai Neocles foi para lá como colonizador; o pai tornou-se, no entanto, um mestre da escola, suponho, porque seu pedaço de terra não era suficiente para seu apoio. Mas Epicuro professa o maior desprezo por esse seguidor de Platão, tão grande é o medo de parecer que alguma vez deva alguma coisa à instrução. No caso de Nausiphanes, o discípulo de Demócrito, ele é condenado, mas, embora não negue tê-lo ouvido, ele o ataca ao mesmo tempo com todo tipo de abuso. No entanto, se ele não ouvira essas palestras sobre Demócrito, o que ouvira? O que há na filosofia natural de Epicuro que não vem de Demócrito? Algumas coisas, certamente, ele mudou, como no caso da inclinação dos átomos que mencionei agora, mas quanto maior o número, ele mantém o mesmo: átomos, vazios, imagens, espaço infinito, um número incontável de mundos que entram em cena sendo e afastando-se dele, quase tudo o que constitui o assunto das ciências naturais. Mas vamos lá, o que você entende por seu “quase corpo” e “quase sangue”? O fato de você conhecer melhor essas questões do que eu é um fato que eu não apenas reconheço, mas me submeto com equanimidade, mas, uma vez declaradas, que razão existe para que Velleius possa entendê-las e Cotta não? Entendo, então, o que é corpo e o que é sangue, mas o que é quase-corpo e quase-sangue, simplesmente não entendo nada. E não é que você esteja escondendo algo de mim, como Pitágoras costumava fazer com os não iniciados, ou falando com obscuridade intencional como Heráclito, mas se a observação puder ser permitida entre nós, você não entenderá melhor.

XXVII

Vejo que você sustenta que os deuses possuem um tipo de forma que não tem compacidade, solidez, alívio ou destaque, mas é sem mistura, volátil e transparente. Bem, diremos disso o que dizemos de Vênus de Cos. Essa figura não é um corpo, mas se assemelha a um corpo, aquele brilho difuso misturado com branco não é sangue, mas uma certa aparência de sangue, e da mesma forma diremos que no deus de Epicuro não há nada real, mas apenas as aparências da realidade. Suponha que eu esteja convencido daquilo que nem sequer pode ser entendido e me familiarize com as formas e características de suas divindades sombrias.

Sobre esta questão, não se deseja uma abundância de argumentos por meio dos quais você ficaria feliz em provar que os deuses são de forma humana; primeiro, porque nossas mentes formaram uma ideia e um preconceito delas que faz a forma humana sugerir-se a um homem quando ele pensa em Deus; segundo, porque a natureza divina, por ser excelente em todos os aspectos, também deve possuir o tipo mais bonito de forma, e não há forma mais bonita que a do homem; e terceiro, você apresenta o seguinte argumento: porque nenhuma outra figura pode ser o lugar permanente da mente. Agora vou pedir que você considere a natureza de cada um desses argumentos, por sua vez, pois você me parece arrogante para si mesmo, como se estivesse exercitando um direito que possuía, uma suposição que não pode de forma alguma ser permitida. 

Havia alguém que visse o mundo com olhos tão cegos para não ver que essas figuras humanas foram atribuídas aos deuses designadamente por homens sábios, a fim de que eles pudessem mais facilmente afastar as mentes não instruídas de um modo de vida degradado para a adoração dos deuses, ou então em conseqüência de um desejo supersticioso de imagens, em homenagem a que os homens poderiam acreditar que estavam se aproximando dos próprios deuses? Além disso, essa mesma tendência foi aumentada pelos poetas, pintores e trabalhadores da arte, pois não foi fácil, ao imitar outras formas, preservar a aparência de ação e esforço por parte dos deuses. Talvez também o sentimento a que você se referiu tenha contribuído com sua parte, a crença do homem, quero dizer, na beleza superior do homem. 

Mas você não vê, meu bom filósofo natural, que insinuante intermediário e, por assim dizer, cativar a si mesma, prejudicar a natureza? Ou você acha que existe alguma criatura em terra ou no mar que não se agrada mais de uma criatura de sua própria espécie? Se não fosse esse o caso, por que um touro não deveria ter prazer em se unir a uma égua ou um cavalo com uma vaca? Você acredita que uma águia, leão ou golfinho prefere alguma forma à sua? E se da mesma maneira a natureza ordenou ao homem que ele não pensasse em nada mais belo que o homem, é de todo estranho que esse sentimento seja a causa de nosso pensamento de que os deuses sejam como homens? 

Você não acredita que, se os animais possuíssem razão, cada espécie teria atribuído preeminência a si mesma? ceder a si mesma dame natureza é? Ou você acha que existe alguma criatura em terra ou no mar que não se agrada mais de uma criatura de sua própria espécie? Se não fosse esse o caso, por que um touro não deveria ter prazer em se unir a uma égua ou um cavalo com uma vaca? Você acredita que uma águia, leão ou golfinho prefere alguma forma à sua? E se da mesma maneira a natureza ordenou ao homem que ele não pensasse em nada mais belo que o homem, é de todo estranho que esse sentimento seja a causa de nosso pensamento de que os deuses sejam como homens? Você não acredita que, se os animais possuíssem razão, cada espécie teria atribuído preeminência a si mesma? 

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Mesmo as crianças, mesmo quando ociosas, se divertem com algum esporte ativo, e desejamos que as férias de Deus sejam uma inércia tão lânguida que nos faça temer que, se ele se mexesse, seria impossível [64] ele ser feliz? Declarações desse tipo não apenas privam os deuses do movimento e da atividade divina, mas também levam à inércia dos homens, se, isto é, mesmo Deus não pode ser feliz quando envolvido em ações de qualquer tipo.

No entanto, permita-se, por todos os meios, que Deus seja, como você deseja, a imagem e a contrapartida do homem. Qual é a sua morada, sua morada, sua esfera? Em segundo lugar, qual é o curso de sua vida? Quais são as coisas que o fazem abençoar, como você exige que ele seja? Eu pergunto porque, para ser abençoado, é preciso usar e apreciar os bens. No que diz respeito ao local, mesmo os elementos que não têm vida têm um local especial, a terra ocupando a parte mais baixa, a água fluindo sobre a terra, a região superior sendo atribuída ao ar e a mais alta ao fogo de outros. . Dos animais, novamente, alguns pertencem à terra, outros à água e outros com uma espécie de natureza dupla vivem nos dois mundos. Acredita-se também que alguns sejam criados a partir do fogo e são frequentemente vistos disparando de um lado para outro em fornos ardentes. Eu pergunto, então, primeiro, onde seu Deus mora? segundo, qual é a causa que o leva a mudar de posição, se é que ele realmente a muda? a seguir, o que ele procura, pois é característica dos seres animados buscar algo adequado à sua natureza? por fim, com que finalidade ele exerce atividade mental e razão? e, em conclusão, qual é a natureza de sua bem-aventurança e sua imortalidade? Qualquer que seja o ponto em que você toque, você toca em um local dolorido, por razões tão mal fundamentadas que a sua pode não ter resultado. Você estava dizendo, por exemplo, que a forma de Deus é percebida pela mente e não pelo sentido, que não possui solidez nem auto-identidade invariável, que a apreensão dela consiste em ser discernida por meio da semelhança das imagens e sua passagem diante de nós, e por haver uma adição inesgotável,

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Agora, o que, em nome daqueles deuses de quem estamos falando, isso significa? Se eles podem apenas impressionar a faculdade de pensar, e se sua forma não possui solidez ou alívio, podemos meditar tanto em um centauro quanto em Deus, pois toda concepção mental desse tipo é o que outros filósofos chamam de criação da fantasia, embora você diz que resulta de imagens entrando em contato e entrando na mente. Da mesma forma, então, que eu, quando pareço ver Tibério Graco discutindo no Capitólio, e apresentando a urna que serve para estabelecer a ordem de votação da questão de Marcus Octavius, digo que isso é uma criação da fantasia , enquanto você diz que as imagens de Gracchus e Octavius ​​permanecem em existência, e que depois de se dirigirem ao Capitólio, elas são então levadas à minha mente – assim, de acordo com você, é com Deus, cujo aspecto colide constantemente com a mente e é assim reconhecido como abençoado e eterno. Mas admitindo que há imagens que colidem com a mente, é apenas uma descrição da forma que elas nos indicam; eles também indicam por que essa forma deve ser abençoada e eterna? E qual é a natureza e a origem dessas imagens suas? É verdade que essa noção fantástica foi iniciada por Demócrito, mas muitos [66] o culparam por isso, vocês mesmos não podem obter resultado, e todo o argumento manca e cambaleia. Existe realmente alguma coisa que seja tão pouco possível aceitar? Pense nas imagens de toda a humanidade que vem diante de mim, Homero, Archilochus, Romulus, Numa, Pitágoras, Platão, e também não na forma em que viviam! esses personagens se sugerem para mim? E de quem são as imagens que vêm? Aristóteles nos diz que nunca existiu um poeta Orfeu, e é uma tradição dos pitagóricos que o poema órfico que conhecemos seja obra de um Cercopo, mas Orfeu, ou seja, segundo você, sua imagem, se apresenta ao meu mente com freqüência. E o que você diz ao fato de que imagens diferentes do mesmo homem se apresentam à minha mente e à sua, e que imagens se apresentam de coisas que nunca existiram e nem poderiam ter existido, como Scylla e Chimæra, e de pessoas, lugares e cidades que nunca vimos, e essas imagens aparecem no momento que eu desejo, e chegam sem serem convocadas, mesmo quando alguém está dormindo? A coisa toda é uma ilusão, Velleius, e ainda não se contenta em colocar as imagens em nossos olhos, você também os coloca em nossas mentes. Tão pouco você se importa com o absurdo que você fala.

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E quão extravagante você é! “Há”, você diz, “um fluxo de fenômenos constantemente passando diante de nós, cuja multidão resulta em um fenômeno sendo percebido”. Eu deveria ter vergonha de dizer que não entendi essa afirmação, se vocês que a defendem [67] a entenderam. Pois como você prova uma sucessão contínua de imagens? Ou, admitindo que são contínuos, como são eternos? “Existe”, somos informados, “um suprimento incontável de átomos”. Será que isso tornará tudo imortal? Você se refugia na teoria do equilíbrio, pelo qual termo, se você não tiver nenhuma objeção, prestará ἰσονομία, e você diz que, como existe uma natureza mortal, também deve haver um imortal. De acordo com esse argumento, uma vez que os homens são mortais, alguns homens seriam imortais e, como os homens nascem na terra, alguns homens nasceriam na água. “E como existem algumas agências que destroem, há outras que preservam”. Que exista isso de todos os modos, mas que preservem as coisas que existem, que eu não percebo que seus deuses existam. De qualquer forma, como todas essas contrapartes de objetos são formadas a partir de partículas indivisíveis? Mesmo que essas partículas existissem, o que não existe, apesar de poderem ser capazes de atacar umas às outras e serem acionadas pelo impacto, elas não seriam capazes de fornecer forma, contorno ou cor, ou vida. De modo algum, então, você prova a imortalidade de Deus. como todas essas contrapartes de objetos são formadas a partir de partículas indivisíveis? Mesmo que essas partículas existissem, o que não existe, apesar de poderem ser capazes de atacar umas às outras e serem acionadas pelo impacto, elas não seriam capazes de fornecer forma, contorno ou cor, ou vida. De modo algum, então, você prova a imortalidade de Deus. como todas essas contrapartes de objetos são formadas a partir de partículas indivisíveis? Mesmo que essas partículas existissem, o que não existe, apesar de poderem ser capazes de atacar umas às outras e serem acionadas pelo impacto, elas não seriam capazes de fornecer forma, contorno ou cor, ou vida. De modo algum, então, você prova a imortalidade de Deus.

Fonte: Liberty Fund

Leitura sugerida:

Para uma tradução mais recente, considere a compra de B. Inwood e L. Gerson Hellenistic Philosophy: Introductory Readings (Hackett, 1988). Para este volume, leia as páginas 50-57.

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